KATERINA KARAYANNI – TRES POEMAS

Traducción y nota: Mario Domínguez Parra
 
 
serie hipnotizada
 
deja
déjame
mirar a mi muerte a la cara
concluir su mito
 
sobre un tálamo oscuro voy de puntillas
y caigo, caigo
con el peso de la aguja de pino
gozo sacrificada
cada centímetro de mi caída
 
aturdimiento la continuación
serie hipnotizada
y acabo, doy luz a la sangre
de la pérdida más dulce
locura frustrada
la espumada luz me arrastra
más débil
más sometida
 
eres magia
soy la debilidad
no lucho contigo
te bebo
tu gota crea un mar
y yo me neutralizo
 
υπνωτισμένη σειρά
 
άφησε
άφησέ με
να κοιτάξω στα μάτια του θάνατού μου
να αποτελειώσω τον μύθο του
 
σε σκοτεινό θάλαμο ακροπατώ
και πέφτω, πέφτω
με το βάρος της πευκοβελόνας
απολαμβάνω θυσιασμένη
κάθε εκατοστό της πτώσης μου
 
παραζάλη η συνέχεια
υπνωτισμένη σειρά
και λήγω, γεννώ το αίμα
απ’ τον πιο γλυκό χαμό
επίδοξη τρέλα
τ’ αφρισμένο φως με τραβάει
πιο ανίσχυρη
πιο υποταγμένη
 
είσαι μαγεία
είσαι η αδυναμία
δεν σε παλεύω
σε πίνω
η σταγόνα σου φτιάχνει θάλασσα
και εγώ μηδενίζομαι
 
 
ciego
 
Insiste
No lo dejes, agárrame
Apretújame
Frente a esta vida, sin vida
Con el cero del sonido para tenerte
Sentirte, espasmo
Entre mis entrañas pétreas y suaves
Y sólo así
Y sin embargo no ocurre, que toda esta superficie
Aguante en calma
Y con todo esto que quiere explicar lo inexplicable
Que se tiñe por un ahogo de color erróneo
Lo impropio
En el exterminio, en tu mordida
Vaivén de mi cuerpo
Sin aviso
Moratón sin aviso
Como tu boca húmeda
 
τυφλό
 
Να επιμένεις
Μην το αφήσεις, να με κρατάς
Να με σφίγγεις
Απέναντι σ’ αυτή την ζωή, δίχως ζωή
Με το μηδέν του ήχου να σ’ έχω
Να σε νιώθω, σπασμό
Ανάμεσα στα πέτρινα και τρυφερά μου σπλάχνα
Και μόνον έτσι
Και όπως δεν γίνεται, όλη αυτή η επιφάνεια
Να αντέχει ακύμαντη
Και μ’ όλα αυτά που θέλουν να εξηγούν τα ανεξήγητα
Που βάφονται μ’ έναν σκασμό από το λάθος χρώμα
Το αταίριαχτο
Στον αφανισμό, στο δάγκωμά σου
Του κορμιού μου σάλεμα
Τυφλό
Τυφλό χτύπημα
Σαν το υγρό σου στόμα
 
ortografía
 
los sentidos se escriben con el culo al aire
tiernas putas de nuestros corazones
con el crimen inocente
 
ορθογραφία
 
οι αισθήσεις γράφονται ξεβράκωτες
τρυφερές πουτάνες της καρδιάς μας
με άθωο το έγκλημα
 
 
La poeta Katerina Karayanni (Salónica, 1970) es autora del poemario zoom («ζουμ», Αθήνα, Ποιήματα των φίλων, 2012).  

JOSÉ ANÍBAL CAMPOS TRADUCE A ANDREAS NEESER (I)

Dos poemas de Andreas Neeser

Andreas Neeser (1964), es poeta, narrador, dramaturgo y ensayista. Ha publicado, entre otros, los poemarios Lichtwuchs (2013), Schichtungen (2006) y Gras wächst nach innen (2004), así como las novelas Fliegen, bis es schneit (2012) y Schattensprünge (1995). Es también el autor de los libros de cuentos Unsicherer Grund (2010) y Tote Winkel (2003). 

Los dos poemas aquí presentados han sido tomados del libro Gras wächst nach innen (Título provisional en español: Hierba que se adentra), del que ya fue traducida al castellano una selección de veinte poemas para la participación del autor en el Festival de Poesía de Medellín en el año 2012.

Hay en los poemas de este libro una búsqueda de comunión de la palabra con la realidad material que ronda al poeta. La mirada, la piel, las manos, los ojos y las vísceras del poeta degluten y registran lo que lo circunda para que esa realidad sea devuelta en el poema, revestida de una nueva dimensión, fundida ahora con esa realidad, como gotas incandescentes de soldadura aferradas a las muescas del tablero de una mesa, a la superficie agrietada de una roca, a los ebrios latidos de un corazón.   

José Aníbal Campos (noviembre de 2013)

 

Estribillo
 
La soledad se posa peligrosamente en mis latidos
el Oporto obra milagros hasta bien entrada la noche
el marco para mis figuraciones se ha pagado a un alto precio. 
 
 
Refrain
 
Die Einsamkeit liegt mir gefährlich am Herzen
Portwein wirkt Wunder bis weit in die Nacht
Der Rahmen für meine Bilder ist teuer erkauft.
 
 
Metro
 
Cadencia metálica en los rieles
cuerpos sin sostén que se calientan en el roce
convertidos ya en olor
ante el rostro de una ceñida y fortuita lejanía
 
saliendo de la ciudad
me estremece la noción
de un silencio deslizándose a hurtadillas.
 
 
Metro
 
Metallener Takt auf den Schienen
die haltlosen Körper reiben sich wärmer
und sind schon Geruch
am Gesicht einer nächstbesten Ferne
 
stadtauswärts
durchtfährt mich die Ahnung
von schleichender Stille 
 
 
  
 

MIGUEL ÁNGEL GALINDO – RISING SUN (EDICIÓN BILINGÜE ESPAÑOL-INGLÉS)

DSC01020

Hoy se publicó el libro Rising Sun, de Miguel Ángel Galindo, en edición bilingüe español-inglés (La Ovejita Ebooks, una editorial de EE.UU.). Tanto el original como la traducción se publican por vez primera.

La traducción al inglés es de mi autoría.

Joseph Mulligan (escritor y traductor al inglés de César Vallejo y Alejandra Pizarnik, entre muchos otros) revisó la traducción. El año que viene se publicará en EE.UU. su traducción al inglés de la novela El anticuario, del escritor peruano Gustavo Faverón Patriau. Su blog: The Smelting Process.

La poeta, actriz y cantautora Maite Dono escribió el prólogo (una carta-poema). Se puede leer poemas suyos en el blog Las afinidades electivas. Su blog: Manual de Resistencia. Su último libro de poemas se titula Sobras (El Gaviero Ediciones, 2013).

El escritor, artista plástico y músico Roberto García de Mesa es el autor de la ilustración de la portada. Su blog: Los espacios intermedios. Este mes se publica su último libro: El teatro de vanguardia en Canarias (1924-1936) (Ediciones Idea, 2013).

Galindo escribió un texto sobre el libro, que traduje también al inglés:

Rising Sun es un recorrido ritual por distintos escenarios imposibles, visiones para una poesía de investigación sonora, de imágenes extremas y extrañas, deudoras de las vanguardias literarias españolas. Su autor, atrapado entre las claves filosóficas del irracionalismo europeo y la realidad de vivir en una isla volcánica en medio del océano, da respuestas pictóricas a las apariciones del buen amor, al juramento de sacralidad con la palabra, a la vacía realidad extraliteraria. Huye de la poesía de la experiencia y se abraza y abrasa ante los altares de la experimentación. Poesía y milagro. Poemas para cerrar los ojos en medio de la selva en llamas. Poemas para que la desnudez sea algo más que un ofrecimiento de carne y luces de neón. Un sol naciente nos inunda expulsando deidades sin maquillar, espejismos o ruletas de una mente creadora que nunca duerme. Nunca. Poesía de culto, maldita, imposible. “No apartes los labios” de sus páginas. No apagues las luces de las bañeras en las que el poeta te pinta antes de nacer, antes de afeitarse junto al niño hipnótico que eres lejos de las púas y de las inscripciones.

Rising Sun is a ritual tour through different impossible stages, through visions for a kind of poetry of resounding research, of extreme and strange images, in debt with the Spanish literary avant-gardes. Its author, trapped between the philosophical keys of European irrationalism and the reality of a life on a volcanic island in the middle of the ocean, gives pictorial answers to the apparitions of good love, to the oath of sacredness toward the word, to the void extra-literary reality. He flees from the poetry of experience[1] and squeezes and scorches himself before the altars of experimentation. Poetry and miracle. Poems in order to close his eyes in the midst of a rain-forest ablaze. Poems for nudity to be something other than an offering of flesh and neon lights. A rising sun floods us expelling deities without make up, mirages or roulettes of a creative mind that never sleeps. Never. Cult, accursed, impossible poetry. “Do not detach your lips” from its pages. Do not switch off the lights of the bathtubs in which the poet draws a picture of you before you were born, before he shaves beside the hypnotic child that you are, far away from spikes and inscriptions.

Se puede adquirir en https://www.createspace.com/4542938 y en Amazon.


[1] A Spanish literary movement, “Poesía de la experiencia” (born in 1983 as a literary manifesto created and signed by poets Luis García Montero, Álvaro Salvador and Javier Egea, which enhanced the comprehension of reality through each author’s subjectivity, represented in his or her own biography: see Cervantes virtual for its history and main literary features), not to be confused with what Robert Langbaum dealt with in his book The Poetry of Experience: The Dramatic Monologue in Modern Literary Tradition (Chatto & Windus, 1957; originally published in 1923): English poetry from Wordsworth to Yeats.

NASOS VAYENÁS – GÉNESIS

“Periplo de un no viajero”, libro al que pertenece este poema

 
Traducción: Mario Domínguez Parra
 
                    GÉNESIS
 
No utilicé correctamente toda mi oscuridad.
Ni el blanco que yo había hacinado en el pecho.
Fragmentos de nube levitan en el espacio.
El aire baja de continuo gélidos recuerdos.
Veamos qué nos reserva el resto de la Creación.
Estamos hoy en mitad del tercer día.
    Acaba
de comenzar a funcionar la luz.
La arena no se ha enfriado del todo.
Y por supuesto ni rastro
de azul celeste. Veo
 
al buen Dios entre dos leones
alados diseccionar oscuros corales con su escalpelo.
Tú todavía no has nacido
ni por supuesto tu suave cuerpo.
A resultas de ello el jardín del Edén
no tiene razón de existir.
Ni bellos árboles. Ni cálidos pájaros.
Ni dulce fruta que se hincha y estalla.
La serpiente solo se mueve inexperta. Silenciosa
en una parodia de colores.
 
                    ΓΕΝΕΣΙΣ
 
Δέν χρησιμοποίησα ὅλο τό σκοτάδι μου σωστά.
Οὔτε τό λευκό πού εἶχα στοιβάξει στό στῆθος.
Κομμάτια σύννεφα αἰωροῦνται στό διάστημα.
Ὁ ἀέρας κατεβάζει συνεχῶς παγωμένες ἀναμνήσεις.
Ἄς δοῦμε τί μᾶς ἐπιφυλάσσει τό ὑπόλοιπο τῆς Δημιουργίας.
Εἴμαστε ἀκόμη κάπου στή μέση τῆς τρίτης μέρας.
    Μόλις
ἔχει ἀρχίσει νά λειτουργεῖ τό φῶς.
Τό χῶμα δέν ἔχει καλά-καλά κρυώσει.
Καί φυσικά οὔτε λόγος
γιά γαλάζιο. Βλέπω
 
τόν ἀγαθό Θεό ἀνάμεσα σέ δύο φτερωτά
λιοντάρια νά σκαλίζει μέ τό σκαρπέλο του σκοτεινά κοράλλια.
Ἐσύ δέν ἔχεις ἀκόμα γεννηθεῖ
οὔτε βέβαια τό τρυφερό σου σῶμα.
Ὡς ἐκ τούτου ὁ κῆπος τῆς Ἐδέμ
δέν ἔχει λόγο ὑπάρξεως.
Οὔτε ὡραία δέντρα. Οὔτε ζεστά πουλιά.
Οὔτε φροῦτα γλυκά πού φουσκώνουν καί σκᾶνε.
Τό φίδι μόνο κινεῖται ἄπραγο. Σιωπηλό
μέσα σέ μιά παρωδία χρωμάτων.
 
 
 

CLAYTON ESHLEMAN – MÁS ALLÁ ESCALÓ ARTAUD

MÁS ALLÁ ESCALÓ ARTAUD[1]

Traducción y notas: Mario Domínguez Parra 

En la poesía de madurez de Antonin Artaud (1945-1948), existe una frondosa deuda de atracción/repulsión con, virtualmente, todos los materiales y sensaciones de los que el poeta es consciente. La fricción creada por la inducción y la maldición incesantes del mundo físico, por parte de Artaud, está al servicio del despliegue de un inframundo desde el que «un oscuro parto de principios» puede convocarse.

«La misión de Cristo en el inframundo fue anularlo a través de su resucitada victoria sobre la muerte. Por causa de su misión, todos los cristianos estarían exentos del descenso para siempre»[2]. La rabia de Artaud contra la «sexualidad enfermiza» del Cristo erotizado en la cruz[3] es, según mi lectura, la rabia de una poderosa imaginación contra un mundo dualístico en el que el inframundo se ha satanizado y anestesiado como fuente de visión poética.

Cristo es un aspecto de la «mente anclada» al que se refiere Artaud al comienzo de su obra maestra poética, Artaud le Mômo, y la razón por la que protesta tan vehementemente contra todas las formas de iniciación (distinta de la «iniciación fuera de sí») es que se da cuenta de que anclan la mente del iniciado a imaginaciones establecidas y congeladas.

Si el enemigo es la mente anclada (y por extensión, en este poema, el cuerpo y el ego sexualmente degradados), el vencedor, hasta el punto de que hay uno, es el mismo Mômo, una presencia que Artaud ha «hecho vivir» de manera paralela a los «seres» de Gérard de Nerval, a los que el primero «salvó del sudario de los Tarots». Más aún, mientras que Les Chimères de Nerval son «los poemas de un ahorcado»[4], el autista Mômo de Artaud es la descendencia de la locura, la encarcelación y el electroshock[5].

La encarcelación de Artaud en varios manicomios, desde 1937 hasta 1946, rima con la de una víctima de los campos de concentración. Fue detenido a la fuerza, le afeitaron la cabeza, le arrebataron su ropa y sus posesiones y le alimentaron tan poco (se le cayeron todos los dientes) que se habría muerto de hambre si su misma madre no le hubiera traído comida semanalmente. En lugar de enviar a un poeta potencialmente grande a los hornos nazis, los franceses lo mantuvieron en una celda, en estado de semiinanición, con sus propios excrementos como compañía. Las experiencias de Artaud durante este período, en lugar de destruirlo totalmente, le ayudaron a convertirse en uno de los grandes poetas de todos los tiempos. Si uno quiere contonearse en la carlinga de la historia literaria francesa, es posible ver a Artaud, al final de su carrera, como un Rabelais vuelto del revés —lentamente— como sobre cientos de años, para que las glándulas y la carne estiradas se quiebren, se adornen y envuelvan la inversión. En el punto en que Artaud le Mômo, de manera casi majestuosa, avanza en su escalada, se ha producido un nacimiento de tarántula. La lengua francesa, castrada hasta convertirse en lengua áulica hace unos pocos cientos de años, se ha desencarnado y arde cual cornucopia fantasmal en el buche del discurso del Mômo.

La presencia del Mômo impregna todos los escritos de Artaud, las cartasensayo así como también la poesía, aproximadamente desde 1945 hacia delante, o ese punto en que, habiendo casi muerto por el electroshock, comenzó a conversar y a escribir de nuevo, emprendiendo un «regreso» al mundo de la imaginación literaria. Dadas las circunstancias bajo las que el Mômo fue creado, es comprensible que sea una presencia monstruosa, pero su monstruosidad no es simplemente la de la deformidad y el dolor.

Artaud deseaba profundamente comerse el delirio que le dio la luz, así que, junto con estratos populares y esotéricos de cultura europea, su Mômo se construye a partir de un sentido del ritual del peyote de los Tarahumara, de un pueblo que «toma peyote justo del suelo/mientras nace». El Mômo es, a la vez, una inmanencia delirante y un sofisticado crítico de todas las reducciones del derviche giróvago del alma.

En las Notas que siguen a nuestra traducción, hemos comentado lo que la misma palabra «mômo» sugiere. Aquí, me gustaría decir que su delirio y su burla evocan al Rintrah de William Blake[6], o la justa ira del Profeta. Blake, sin explicación alguna, identificaba a Rintrah con Merlín, o «la imaginación inmortal». Es así posible que una figura arquetípica de Merlín el Mago, seducido y abandonado por Vivian, atrapado, rabiando bajo una roca, esté presente en el Mômo de Artaud. Si esto tiene sentido, no sólo ayudaría a explicar la intensa ambivalencia de Artaud con respecto a la magia, sino también su repugnancia por la sexualidad femenina.

Artaud se identifica tanto con Nerval porque está convencido de que la única poesía que realmente es poesía surge de una confrontación kamikaze con la muerte. Es solamente, en esta fantasía, el momento en el que el poeta/piloto despega en un avión de morro balsámico, con el que no puede aterrizar, en el que puede pronunciarse algo «previo a la fuente», «una enervación magnética del corazón». No creo que esto sea necesariamente cierto, sin embargo simpatizo con el valiente deseo de Artaud de llegar al corazón de su propio trastorno (en lugar de usar su poesía para endulzarlo) y de recontactar con la muerte como profundidad y energía en la vida.

[1981]


[1] Originalmente publicado como Introducción a Antonin Artaud: Four Texts, traducido por Eshleman y Norman Glass (Panjandrum, Los Ángeles, 1982).

[2] The Dream and the Underworld, James Hillman (New York, 1979), p. 85.

[3] Artaud escribe en Los Tarahumara (Tusquets Marginales, traducción de Carlos Manzano, pp. 45-46) lo siguiente: «Pues nada puede ahora parecerme más fúnebre y mortalmente nefasto que el signo estratificador y limitado de la cruz, nada más eróticamente pornográfico que Cristo, innoble concreción sexual de todos los falsos enigmas psíquicos, de todos los deshechos corporales pasados a la inteligencia como si no tuvieran otra cosa que hacer en el mundo que servir de materia de deshecho, y cuyas más abyectas maniobras de masturbación mágica producen la salida eléctrica de la cárcel» (Nota del traductor).

[4] Un conjunto de doce sonetos, que apareció al final de Filles de Feu, Las hijas del fuego, en 1854 (Gérard de Nerval, Oeuvres I, Bibliothèque de la Pléiade). Nerval (1808-1855) murió ahorcado en la Rue de la Vieille-Lanterne, en París. Vid. Ramón Gómez de la Serna, Gérard de Nerval (Nota del traductor).

[5] Todos los comentarios relacionados con la vida de Artaud en esta Introducción están basados en Antonin Artaud, de Thomas Maeder (Plon, Paris, 1978).

[6] Northrop Frye, en uno de sus ensayos sobre Blake, «Notes for a commentary on Milton» (Milton es un poema largo de Blake) escribe sobre este personaje: «Rintrah en Blake es el espíritu de la profecía que posee la “Ciencia de la Ira”: es decir, es el espíritu en el hombre capaz de la completa separación imaginativa de lo mundano. La ira es la desinteresada e impersonal visión de la vida al contemplar la muerte, y es lo opuesto a la cólera y a la irritación. Rintrah es el espíritu de Elías y de Juan el Bautista, el fiero profeta del desierto, y en el arte sobrevive como espíritu de lo sublime, la visión de un Milton o de un Miguel Ángel, que está tan lejos de lo mundano como pueda estarlo el arte». Vid. Collected Works of Northrop Frye. Northrop Frye on Milton and Blake, p. 260 (Nota del traductor).

KOSTAS KARYOTAKIS – ATENAS

 
Traducción: Mario Domínguez Parra
 
Hora dulce. Atenas yace bella
ajedrezada en abril cual hetera.
Los óleos son deseos en el éter
y el alma ya nada espera.
 
Sobre las casas la tarde se inclina
y pesa la plata de su párpado.
La Acrópolis, soberana allá arriba,
Ha vestido al ocaso de púrpura.
 
Beso de luz y brota la primera estrella
El aire en Ilisós de los laureles se prenda,
cónyuges de la rosa, que se estremecen.
 
Hora dulce de alegría y amor, cuando
los pajarillos se persiguen, venteando
una columna de Zeus Olímpico…
 
ΑΘΗΝΑ
 
Ὥρα γλυκιά. Ξαπλώνει ὡραῖα δομένη
ἡ Ἀθήνα στὸν Ἀπρίλι σαν ἑταίρα.
Εἶναι ἡδονὲς τὰ μύρα στὸν αἰθέρα,
καὶ τίποτε ἡ ψυχὴ πιὰ δὲν προσμένει.
 
Στὰ σπίτια σκύβει ἀπάνω καὶ βαραίνει
τὸ ἀσήμι τοῦ βλεφάρου της ἡ ἑσπέρα.
Βασίλισσα ἡ Ἀκρόπολη ἐκεῖ πέρα
πορφύρα ἔχει τὴ δύση φορεμένη.
 
Φιλὶ φωτὸς καὶ σκάει τὸ πρωταστέρι.
Στὸν Ἰλισσὸ ἐρωτεύεται τ’ ἀγέρι
ροδονυφοῦλες δάφνες ποὺ ριγοῦνε.
 
Ὥρα γλυκιά χαρᾶς καὶ ἀγάπης, ὅντας
πουλάκια τὸ ἕνα τ’ ἄλλο κυνηγοῦνε
τ’ Ὀλύμπιου Δία μιὰ στήλη ἀεροχτυπώντας…

KARYOTAKIS Y KAZANTZAKIS – DÍPTICO

 
Traducción y notas: Mario Domínguez Parra
 
KOSTAS KARYOTAKIS (1896-1928)
 
NOBLEZA
 
Haz de tu dolor un arpa.
Y devén golondrina,
y sé como una flor.
Cuando lleguen años amargos,
haz de tu dolor un arpa
y transfórmalo en canción.
 
No vendes tu herida
Mas con ramas de rosal.
Te ofrezco lasciva mirra
–como bálsamo– y opio.
No vendes tu herida,
es púrpura tu sangre.
 
Di a los dioses: «¡Me apago!»;
mas sostén el vaso.
Resiste tus días cuando
la celebración se te otorgue.
Di a los dioses: «¡Me apago!»;
mas dilo riendo.
 
Haz de tu dolor un arpa.
Y humedece tus labios
en los labios de tu herida.
Una mañana, una tarde,
haz de tu dolor un arpa
y ríe y apágate.
 
ΕΥΓΕΝΕΙΑ
 
Κάνε τὸν πόνο σου ἅρπα.
Καὶ γίνε σὰν ἀηδόνη,
καὶ γίνε σὰ λουλούδι.
Πικροὶ ὅταν ἔλθουν χρόνοι,
κάνε τὸν πὀνο σου ἅρπα
καὶ ‘πέ τονε τραγούδι.
 
Μὴ δέσεις τὴν πληγή σου
παρὰ μὲ ροδοκλώνια.
Λάγνα σοῦ δίνω μύρα
—γιὰ μπάλσαμο— καὶ ἀφιόνια.
Μὴ δέσεις τὴν πληγή σου,
καὶ τὸ αἷμα σου πορφύρα.
 
Λέγε στοὺς θεοὺς «νὰ σβήσω!»
μὰ κράτα τὸ ποτήρι.
Κλότσα τὶς μέρες σου ὅντας
θὰ σοῦ  ’ναι πανηγύρι.
Λέγε στοὺς θεοὺς «νὰ σβήσω!»
μὰ λέγε το γελὠντας.
 
Κάνε τὸν πόνο σου ἅρπα.
Καὶ δρόσισε τὰ χείλι
στὰ χείλι τῆς πληγῆς σου.
Ἕνα πρωἰ, ἕνα δεἰλι,
κάνε τὸν πόνο σου ἅρπα
καὶ γέλασε καὶ σβήσου.
 
 
NIKOS KAZANTZAKIS (1883-1957)
 
La última tentación, comienzo del Capítulo XXX
 
Sus pestañas jugaban regocijándose, sobresaltadas; no era una cruz, era un árbol divino, desde la tierra hasta el cielo, y era primavera y el árbol de repente había florecido; y en cada rama, en su extremo más lejano, sobre el precipicio, se posaba un pájaro y cantaba…Y él, de pie, se acurrucaba entero contra el árbol florecido, y levantaba la cabeza y los contaba: uno, dos, tres…
    —Treinta y tres, murmuró, como mis años; treinta y tres pájaros, y cantan.
    Sus ojos se ensanchaban, se desbordaban, cubrían su rostro; y veía en todas partes, sin volverse, el mundo florecido. Sus oídos, dos conchas abigarradas, permitían en su interior la algarabía, los insultos y los llantos del mundo y los transformaban en canción; y su corazón era atravesado por una lanza y manaba la sangre.
 
 
NOTA
 
Mi curiosidad de traductor, al comenzar la lectura del capítulo XXX de La última tentación (la novela de Nikos Kazantzakis) me trasladó a un poema de Kostas Karyotakis, «Nobleza», que traduje hace un tiempo. ¿Qué me lleva a relacionar los instantes posteriores a la crucifixión de Jesús vistos por Kazantzakis con el poema de un poeta que, antes de suicidarse, dejó escrito en uno de los bolsillos de su chaqueta esto?
 
P.D.: Y para cambiar de tono, aconsejo a todo el que sepa nadar que no intente suicidarse tirándose al mar. Anoche luché con las olas durante diez horas. Tragaba agua sin parar, pero cada cierto tiempo, sin entender cómo, mi cuerpo ascendía a la superficie. A salvo, en cualquier momento, cuando me sea dada la oportunidad, escribiré las impresiones de un ahogado (1).
 
Una similitud en dos momentos distintos de extremo sufrimiento, ambos de muerte buscada por distintas causas, de tal belleza que decidí traducir el comienzo del mencionado capítulo y presentar un díptico griego de raro optimismo.
 
**
 
(1) Esta nota se cita completa en la página 336 de ΑΠΑΝΤΑ:ΤΑ ΕΥΡΙΣΚΟΜΕΝΑ, ΤΟΜΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟΣ (Obras completas: los textos hallados, Volumen II), un conjunto de poemas, relatos, cartas y traducciones de Karyotakis (textos juveniles y del período final de su vida) que editó G.P. Savidis. La editorial Aθήνα publicó este material en 1984. Son textos previamente publicados en revistas o inéditos.
 

KOSTAS KARYOTAKIS – CARTA A MARÍA POLYDURI

 
 
Traducción: Mario Domínguez Parra
 
                                                                          
                                                                   A JUAN MANUEL MACÍAS
 
 
LA ÚLTIMA*
 
(¿Está aquí? ¿Está allí? ¿Se fue? ¿Vendrá? ¿Dónde está? ¿La última?).
¡Ah! El bosque más allá. Una mesita bajo el remoto pino.
Y la noche que llegaba poco a poco para que no la sintiésemos.
El bramido del viento nocturno en las ramas. Las palabras que faltaban.
Las manos macilentas. Los ojos y las estrellas. Medianoche.
Nada de eso se había dicho.
(¿Mentiras? ¿Mentira? ¿Juego de coquetería? ¿Curiosidad? ¿Egoísmo?).
Y antiguamente el mar. Los barcos que zarpaban hacia el horizonte llevándose nuestros sueños.
El murmullo con sus promesas. Allá arriba, sobre el peñasco, las lágrimas copiosas e inexplicables. La soledad en el infinito. Los besos. El alma…
(¿Nada? ¿Nada? ¿Ingenuidades? ¿Romanticismo? ¿Ilusión?).
Otras veces el alba repentina y traicionera.
El regreso extenuante por callejuelas. Los primeros ruidos del día. El dulce arrepentimiento en el rostro que se iluminaba cada vez más. El adiós…
(¿Se fue? ¿No vendrá ya? ¿Última?).
 
*Posiblemente escrita en 1922 y entregada a Polyduri,
se publicó en 1966 en Textos hallados, II, de Karyotakis, p. 100.
 
Η ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ*
 
(Εἶναι ἐδῶ; Εἶναι ἐκεῖ; Ἔφυγε; Θά ῾ρθει; Ποῦ εἶναι; Ἡ τελευταία;)
Ἄ! Τὸ δάσος πέρα. Ἕνα τραπεζάκι κάτω ἀπὸ τ᾿ ἀπόμερο πεῦκο.
Καὶ ἡ νύχτα ποὺ ἐρχόταν σιγὰ σιγὰ γιὰ νὰ μὴν τὴ νιώσουμε.
Ἡ βοὴ τοῦ βραδινοῦ ἀνέμου στὰ κλαδιά. Τὰ λόγια ποὺ ἔλειπαν.
Τὰ χέρια ὠχρά. Τὰ μάτια καὶ τ᾿ ἀστέρια. Μεσάνυχτα.
Τίποτε ἀπ᾿ ὅλα δὲν εἶχε εἰπωθεῖ.
(Ψέματα; Ψέματα; Παιχνίδι φιλαρέσκειας; Περιέργεια; Ἐγωισμός;)
Κι ἄλλοτε ἡ θάλασσα. Τὰ πλοῖα ποὺ ἔφευγαν στὸν ὁρίζοντα παίρνοντας τὰ ὄνειρά μας.
Ὁ φλοῖσβος μὲ τὶς ὑποσχέσεις του. Ἐκεῖ πάνω στὸ βράχο τ᾿ ἄφθονα καὶ ἀνεξήγητα δάκρυα. Ἡ μοναξιὰ στὸ ἀπέραντο. Τὰ φιλιά. Ἡ ψυχή…
(Τίποτε; Τίποτε; Παιδικότητες; Ρομαντισμός; Αὐταπάτη;)
Ἄλλες φορὲς ἡ αὐγὴ ἀναπάντεχη καὶ προδοτική.
Ἀπὸ δρομάκια τὸ κουραστικὸ γύρισμα. Οἱ πρῶτοι θόρυβοι τῆς ἡμέρας. Ἡ γλυκιὰ μεταμέλεια στὸ πρόσωπο ποὺ φωτιζόταν ὁλοένα. Τὸ χαῖρε…
(Ἔφυγε; Δὲ θά ῾ρθει πιά; Τελευταία;)
 
*Πιθανώς γραμμένο το 1922 και δοσμένο στην Πολυδούρη,
πρωτοδημοσιεύθηκε το 1966 στα Ευρισκούμενα, Β’, σελ 100.
 
 

SOFÍA KOLOTURU – SIETE POEMAS

 
Traducción y nota bio-bibliográfica: Mario Domínguez Parra
 
 
VIAJE LITERARIO EN EL ORIENT EXPRESS
 
Estación del sur, allá en Lisboa,
hace un sexenio, fue en un andén,
con perspectivas un misterioso tren
de conciliar vieja y nueva centurias
con un fuerte olor a literatura,
de resucitar el Orient Express.
 
Parte hacia un largo viaje
con casi cien literatos.
Pero pronto se escuchan los gritos.
¿Era un juego de los lectores
(¿elegimos al público o nos elige?)?
Un navajazo en el Orient Express.
 
Nuestra estación primera es esta lengua,
que apenas se habla, en la frontera.
Aquí entran mediadores, traductores
(¿cómo transmitirán la sensación, todo
lo que forma los filos de nuestro Logos?).
Segundo navajazo en el Orient Express.
 
Nuestra publicación siempre un gran hito,
cuando los críticos nos amonestan  
por creer escasas nuestras ideas
(o nuestra escritura se adapta e innova  
o insistimos en el mismo estilo).    
Un tercer navajazo en el Orient Express.
 
Hubo un tiempo en que así fue
con tres golpes en nuestras almas.
Al final se hallaron doce navajazos –
y hasta que Poirot concluya, entre
nosotros nos miramos suspicaces,
unos a otros, en el Orient Express,
 
temerosos por tener cien y otros tres
—cuando se halle el cadáver,   
cada cual las heridas en su cuerpo.
A años luz de la Civilización,  
aun así a su alrededor orbitamos
y continuamos, en el Orient Express.
 
(2006, revista virtual Poiein)
 
Inspirado en un tren con 104 escritores
de 43 países europeos que partió el 4 de junio de 2000
desde Lisboa y llegó el 17 de julio de 2000 a Berlín.
El tren llevaba el nombre «Literature Express».
 
 
ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΚΟ ΤΑΞΙΔΙ ΜΕ ΤΟ ΟΡΙΑΝ ΕΞΠΡΕΣ
 
Τέρμα του Νότου, εκεί στη Λισαβώνα,
ήταν σε μια πλατφόρμα, προ εξαετίας,
ένα μυστήριο τρένο, με προοπτικές
να γεφυρώσει τον παλιό και νέο αιώνα
μ’ ένα άρωμα ισχυρό λογοτεχνίας,
ν’ αναβιώσει τ’ Οριάν Εξπρές.
 
Αναχωρεί για μακρινό ταξίδι,
με λογοτέχνες πλέον των εκατό.
Σύντομα όμως ακούγονται οι κραυγές.
Ήτανε τ’ αναγνώστη ένα παιχνίδι;
(μας επιλέγει ή επιλέγουμε κοινό) ;
Μια μαχαιριά μες τ’ Οριάν Εξπρές.
 
Πρώτος σταθμός μας είν’ ετούτη η γλώσσα,
που ελάχιστα μιλιέται, στη μεθόριο.
Εδώ μπαίνουν μεσάζοντες, μεταφραστές
(πώς ν’ αποδώσουνε το αίσθημα και τα όσα
αποτελούν του Λόγου μας το όριο; )
Δεύτερη μαχαιριά στ’ Οριάν Εξπρές.
 
Σταθμός μεγάλος πάντα η έκδοσή μας,
όταν μας περιλάβουν κριτικοί,
που θεωρούν τις σκέψεις μας λειψές
(ή προσαρμόζεται κι αλλάζει η γραφή μας
είτε πεισμώνουμε, στην ίδια τη γραμμή).
Μια τρίτη μαχαιριά στ’ Οριάν Εξπρές.
 
Έτσι ήταν, μια φορά κι έναν καιρό,
με τρία χτυπήματα μες την ψυχή μας.
Στο τέλος δώδεκα βρεθήκαν μαχαιριές –
και μέχρι να κληθεί ο Πουαρώ,
καχύποπτα κοιτάμε μεταξύ μας,
ο ένας τον άλλον, στ’ Οριάν Εξπρές,
 
φοβούμενοι πως θα ‘χουμε εκατό
και άλλες τρεις –όταν βρεθεί το πτώμα,
καθένας στο κορμί του τις πληγές.
Απέχουμε χρόνια από τον Πολιτισμό,
ωστόσο τον γυρεύουμε ακόμα
και συνεχίζουμε, στ’ Οριάν Εξπρές.
 
(2006, ηλ. περιοδικό Ποιείν)
 
Εμπνευσμένο από ένα τρένο με 104 συγγραφείς
από 43 ευρωπαϊκές χώρες που ξεκίνησε στις 4 Ιουνίου 2000
από τη Λισαβώνα και κατέληξε στις 17 Ιουλίου 2000 στο Βερολίνο.
Το τρένο έφερε την ονομασία «
Literature Express».
 
PROLETARIADO CIENTÍFICO
 
Así pues, de servicio en la fábrica,
en absoluto pensé en trabajar
y siempre estudiaba, para graduarme.
Ahora paso las noches de guardia
–noches en vela que quizá no soporte–
aunque soy médica en un hospital.
 
A una criada no voy a interpretar
e hice también estudios de turismo.
Pero nunca un patrón cosí.
Para hablar con el cliente, nativo
o foráneo, tres lenguas aprendí,
todo el tiempo en recepción.
 
No seré electricista, fontanera,
y no en la obra por supuesto.
—para inmigrantes los trabajos duros. 
A fuego ajustaré ante un ordenador
fallos de diseño, de infraestructura.
En vela estaré por nuevos arreglos.   
 
Os digo que en la fábrica no estaré
y un mono de trabajo no me pondré.  
Traje, faldita, chaqueta y corbata.
Ejecutiva y gerente: Lo pasamos
en la multinacional muy bien,
echando doce horas para siempre.
 
Con los años aprendí a afrontar
con desprecio cualquier trabajo
manual, parece que más abajo
no esperaba lo que defino ahora:
Científico: que se hace el ciego,
aun así aún Proletariado.
 
(2006, revista Antí)
 
ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΟ ΠΡΟΛΕΤΑΡΙΑΤΟ
 
Εγώ λοιπόν στη φάμπρικα με βάρδια
δεν σκέφτηκα καθόλου να δουλέψω
και πάντα διάβαζα, να πάρω το πτυχίο.
Τώρα περνώ μ’ εφημερίες τα βράδια
-ξενύχτια που δεν ξέρω αν θ’ αντέξω-,
μα είμαι γιατρός σ’ ένα νοσοκομείο.
 
Την υπηρέτρια δεν θα παραστήσω
κι έκανα και σπουδές στον τουρισμό.
Όμως ποτέ δεν θα έραβα φασόν.
Τρεις γλώσσες έμαθα για να συνομιλήσω
με τον πελάτη, ντόπιο ή αλλοδαπό,
στο πόστο συνεχώς της ρεσεψιόν.
 
Υδραυλικός, ηλεκτρολόγος δεν θα γίνω
και βέβαια όχι στην οικοδομή
-στους μετανάστες οι βαριές δουλειές.
Σ’ ένα κομπιούτερ διαρκώς θα λύνω
λάθη στο σχέδιο, στην υποδομή.
Θα ξενυχτάω για τις νέες εφαρμογές.
 
Σας λέω πως στη φάμπρικα δεν θα ‘μαι
και φόρμα δεν θα βάλω εργατική.
Κουστούμι, ταγιεράκι και γραβάτα.
Εξέκιουτιβ και μάνατζερ: Περνάμε
πολύ καλά στην πολυεθνική,
χτυπώντας δωδεκάωρα για πάντα.
 
Έμαθα με τα χρόνια ν’ αντιμετωπίζω
αφ’ υψηλού την όποια χειρωνακτική
την εργασία, λες και παρακάτω
δεν με περίμενε αυτό που τώρα ορίζω:
Επιστημονικό –που εθελοτυφλεί,
μ’ ακόμα ωστόσο Προλεταριάτο.
 
(2006, περιοδικό Αντί)
 
MEMORIA Y OLVIDO
 
Por el salón desfilan espectáculos
de los dramas más pretéritos.
Memoria vuelta hacia la fuente de olvido.
—¡Sigue olvidadiza!—¡No olvides!
 
Habían caído de punta los chuzos—
sobre el asfalto el chaparrón impetuoso.  
Memoria vuelta hacia un anhelo de olvido.
—¡Sigue olvidadiza!—¡No olvides!
 
La noche se ahonda, a algo regresando,
que, antes de haber luz, era oscuridad.
Doy vueltas en la cama, escindida.
Memoria y olvido llueve el cielo.
 
(1999, del libro Poemas in-oportunos)
 
ΜΝΗΜΗ ΚΑΙ ΛΗΘΗ
 
Μες στο σαλόνι παρελαύνουν θεάματα,
από τα πιο πανάρχαια δράματα.
Η μνήμη εστράφη, στην πηγή της λησμονιάς.
– Μείνε επιλήσμων! – Μην ξεχνάς!
 
Είχαν ανοίξει οι κρουνοί των ουρανών –
ορμητική στην άσφαλτο η πτώση των νερών.
Η μνήμη εστράφη, με μια ανάγκη λησμονιάς.
– Μείνε επιλήσμων! – Μην ξεχνάς!
 
Βάθαινε η νύχτα, επιστρέφοντας σε κάτι,
που ήταν σκοτάδι, πριν υπάρξει φως.
Στριφογυρίζω διχασμένη στο κρεβάτι.
Μνήμη και λήθη βρέχει ο ουρανός.
 
(1999, βιβλίο Αν-επίκαιρα Ποιήματα)
 
MUJER-ARAÑA
 
Viajé en corazones cerrados.
Cuerpos extraños adustos
viriles cuerpos que alzaron
sus falos.
Hombres inexplorado continente.
 
Viajé en estos cuerpos gocé
de los arroyos de fluidos les pregunté
si sabían cómo tocar a la Mujer.
Si querían conquistar a la Mujer.
 
Como nosotras los sedujimos tocando
los cordones-en-punta de los sentidos penetrando
—entramos succionamos drenamos
infundimos nuestro propio veneno.
 
Seducimos intensamente a nuestras víctimas.
¿Quién nos vio como víctimas,
quién nos sedujo?
En la guerra de los sexos nos ven como trofeo.
Clavan su bandera en nuestro cuerpo
y se retiran gimiendo.
 
El nuevo siglo regresa al Matriarcado
y reclamo ya
que incautos machos erijan mi mástil.
 
(2000)
 
ΓΥΝΑΙΚΑ-ΑΡΑΧΝΗ
 
Ταξίδεψα σε κλειστές καρδιές.
Σώματα παράξενα τραχιά
αντρικά σώματα που ορθώσαν
το φαλλό τους.
Άνδρες ανεξερεύνητη ήπειρος.Ταξίδεψα σ’ αυτά τα σώματα απόλαυσα

τα ρυάκια των χυμών τους αναρωτήθηκα
αν ήξεραν πώς ν’ αγγίξουν τη Γυναίκα.
Αν θέλησαν να κατακτήσουν τη Γυναίκα.Όπως τους κατακτούμε εμείς αγγίζοντας
τ’ ακροχόρδονα των αισθήσεων εισχωρώντας
-διεισδύουμε απομυζούμε αποστραγγίζουμε
σταλάζουμε το δικό μας δηλητήριο.

Βαθιά κατακτούμε τα θύματά μας.
Ποιός μας είδε σαν θύμα,
ποιός μας κατέκτησε;
Στον πόλεμο των φύλων μας βλέπουν σαν τρόπαιο.
Καρφώνουν τη σημαία τους στο κορμί μας
κι αποσύρονται ολολύζοντας.

Ο νέος αιώνας επιστρέφει στη Μητριαρχία
και ήδη αναζητώ
ανυποψίαστα αρσενικά στήνοντας τον ιστό μου.

(2000)

 
REVENTANDO MATRIX
 
En mí se malogró la cinta de grabación—
matrix ha reventado tiempo ha.
Mi bola de cristal reventó
y arrojó
la nieve.
 
Intenté grabar encima,
años más tarde.
Lo intenté,
pero mi bola de cristal había reventado hacía tiempo,
arrastrando estereotipos
y falsas ilusiones.
 
Ascendí
a un copo de nieve y zarpé.
Hui.
 
Ahora,
en el infinito espacio del Universo recolecto
otros extraños compañeros de viaje porque reventó
la matriz de los modelos de inscripción y viajamos,
más allá de las certezas.
 
(2000)
 
ΣΠΑΖΟΝΤΑΣ ΤΟ MATRIX
 
Σ’ εμένα απέτυχε η κασέτα εγγραφής-
Το matrix είχε σπάσει από καιρό.
Η γυάλινη μπάλα μου έσπασε
κι εκτινάκτηκε
το χιόνι.Προσπάθησα να επανεγγράψω,
χρόνια αργότερα.
Προσπάθησα,
αλλά η γυάλινη μπάλα μου είχε σπάσει από καιρό,
συμπαρασύροντας στερεότυπα
και ψευδαισθήσεις.

Ανέβηκα
σε μια νιφάδα του χιονιού κι απέπλευσα.
Διέφυγα.

Τώρα,
μες το αχανές του Σύμπαντος περισυλλέγω
κι άλλους παράξενους συνταξιδιώτες γιατί έσπασε
η μήτρα των προτύπων εγγραφής και ταξιδεύουμε,
πέρα απ’ τις βεβαιότητες.

(2000)

 
ARIADNA 2001
 
Nos dieron el Hilo,
dijeron, para avanzar,
para salir del atolladero.
 
Enroscamos la hebra
a nuestro alrededor,
con cuidado.
Nos quedamos quietos
en la misma posición.
 
En el corazón del laberinto,
hipnotizados
por el azul del televisor.
 
En mi balcón
hay un candil celeste
y me interroga cada noche.
En la tranquilidad
y el silencio.
 
No tengo ya que confesar
nada.
 
(2001)
 
ΑΡΙΑΔΝΗ 2001
 
Μας έδωσαν το Μίτο,
είπαν να προχωρήσουμε,
να βγούμε απ’ το αδιέξοδο.Εμείς τυλίξαμε το νήμα
γύρω μας,
προσεκτικά.
Μείναμε ασάλευτοι,
στην ίδια θέση.

Στην καρδιά του λαβύρινθου,
υπνωτισμένοι
από το μπλε της τηλεόρασης.

Στο μπαλκόνι μου
υπάρχει μια γαλάζια λάμπα και με ανακρίνει κάθε νύχτα.
Μέσα στη γαλήνη
και τη σιωπή.

Δεν έχω πια να ομολογήσω
τίποτα.

(2001)

 
DAVID EN LA TEORÍA DEL CAOS
 
El dominó
comenzó con las Torres
y todos lo supieron:
la mariposa, que vuela
en Tokio,
en Irak,
en Palestina
y en Afganistán
lleva la tormenta
a Nueva York.
 
¿Quién arrojó el primer boliche?
Yo
estaba en Génova
en Gotemburgo,
en Seattle,
y una piedra
arrojé con una honda.
 
(2001, del libro Poemas in-oportunos)
 
Ο ΔΑΒΙΔ ΣΤΗ ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΧΑΟΥΣ
 
Το ντόμινο,
άρχισε με τους Πύργους
κι όλοι γνώριζαν:
η πεταλούδα, που πετάει
στο Τόκιο,
στο Ιράκ,
στην Παλαιστίνη
και στο Αφγανιστάν
φέρνει την καταιγίδα
στη Νέα Υόρκη.Ποιός έριξε την πρώτη μπίλια;
Εγώ
ήμουν στη Γένοβα
στο Γκέτεμποργκ,
στο Σηάτλ,
και πέταξα
μια πέτρα, με σφεντόνα.

(2001, βιβλίο Αν-επίκαιρα Ποιήματα)
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
La poeta y ensayista griega Sofía Koloturu nació en Atenas en 1973. Es médica. Estudió en la Facultad de Medicina de la Universidad de Creta y se especializó en Citología en los hospitales universitarios de Iraklio (Creta) y de Ayios Savas (Atenas).
 
Hasta la fecha ha publicado tres libros: Poemas in-oportunos (“Αν-επίκαιρα ποιήματα”, Εκδόσεις Δαρδανός-Τυπωθήτω, 2007 – σειρά Λάλον Ύδωρ); ¿Estás sordo, tío? ¿No oyes? (“ΚΟΥΦΟΣ ΕΙΣΑΙ ΡΕ; ΔΕΝ ΑΚΟΥΣ;”, Εκδόσεις ΚΨΜ 2010). Este último libro se compone de textos de su blog, http://kofosi.blogspot.com.es/, en el que incluye relatos relacionados con la pérdida de audición que padece; y Los siete rostros de la pérdida de oído (“ΤΑ ΕΠΤΑ ΠΡΟΣΩΠΑ ΤΗΣ ΚΩΦΩΣΗΣ”, Εκδόσεις Δαρδανός-GUTENBERG, 2013)
 
Tiene una página web, http://www.sofiakolotourou.gr/, donde se puede leer una buena muestra de su obra poética y ensayística.
 
Kostas Kutsurelis y Koloturu editan el blog Nuevos sonidos en agua antiquísima (Νέοι Ήχοι στο Παμπάλαιο Νερό), http://pampalaionero.wordpress.com/, dedicado a la difusión de la poesía griega contemporánea escrita utilizando la métrica tradicional.