IGNATIS JUVARDÁS – DOS TEXTOS DE SU LIBRO ΘΕΡΙΝΟ ΤΕΤΡΑΔΙΟ (CUADERNO ESTIVAL)

 
Traducción y nota de Mario Domínguez Parra
 
XXII
 
Εl enamorado mira por última vez, desde lejos, las luces del pueblo de ella. «La forma del hada se despide de su verdad y escucha con atención la voz de los muertos».
 
ΧΧΙΙ
 
Ο ερωτευμένος για τελευταία φορά κοιτάζει από μακρία τα φώτα του χωριού της. «Η μορφή της νεράιδας αποχαιρετά την αλήθεια της και αφουγκράζεται τη φωνή των νεκρών».
 
XLVII
 
¿Eres la última imagen del verano?
¿Quizá por ello me pareces tan desnuda?
 
XLVII
 
Είσαι η τελευταία εικόνα του καλοκαιριού;
Μήπως γι’ αυτό μου φαίνεσαι τόσο γυμνή;
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
El poeta y prosista Ignatis Juvardás nació en 1965 en Veria, Grecia. Estudió Filología Griega (rama de griego moderno) y trabaja como profesor de enseñanzas medias.
 
Es autor de los libros de poemas Decorados de color rosa (Ροζ σκηνικά, Βαλεντίνη, 1987), Poemas de un prostituto (Τα ποιήματα μιας αρσενικής πόρνης, Βαλεντίνη, 1988), La campesina y otros poemas (Η αγρότισσα και άλλα ποιήματα, Βαλεντίνη, 1992), El corazón de las calles (Η καρδιά των δρόμων, Μπιλιέτο, 1995), La búsqueda de la belleza (Η αναζήτηση της ομορφιάς, Τραμάκια, 1998), Cuaderno estival (Θερινό τετράδιο, Οδός Πανός, 2010).
 
Estos dos textos pertenecen a este último libro, que contiene notas, relatos y poemas.
 
También es autor del libro de relatos Mi trabajo como modelo de desnudos (Η δουλειά ως γυμνό μοντέλο, Οδός Πανός, 1999).
 
Juvardás pertenece al grupo de poetas ΠΟΙΗΤΙΚΟΣ ΠΥΡΙΝΑΣ, que publicó en la editorial Ενδυμίων,  de Atenas, una antología de sus poemas, en 2012. He traducido poemas de otro de los miembros de este grupo, Kostas Psarakis, que se pueden leer aquí. Iré publicando en Μετάφραση mis traducciones de poemas de todos ellos. 
 
 

VASILIS ZAMBARAS – CUATRO POEMAS EN PROSA

Traducción y nota: Mario Domínguez Parra

RECOGNITION SCENE

He wonders how this scene will direct him, if at all. There are the ducks waddling across the lawn, the lake. And the girl in the distance he’s followed here and the dog running beneath her swing would please him, if he would remember, and act.

ESCENA DE RECONOCIMIENTO

Él se pregunta cómo esta escena le indicará el camino, si acaso. Ahí están los patos que se balancean sobre el césped, el lago. Y la muchacha en la distancia, a la que ha seguido hasta aquí, y el perro que corre bajo su balanceo le agradarían, si recordase, y actuase.

***

EXILES

The man had been posted, for the usual obscure reasons, to a small fishing village in the remote south. The prefect, stepping out of a closet full of women’s shoes, greeted him with the customary formalities. We are all in this together, the prefect said, as he removed the man’s genitals and tossed them gently to the others who had gathered below in the square, and were howling.

EXILIADOS

El hombre había sido destinado, por las habituales razones oscuras, a un pequeño pueblo de pescadores en el remoto sur. El prefecto, saliendo de un armario lleno de zapatos de mujer, le saludó con las formalidades ordinarias. Estamos todos juntos en esto, dijo el prefecto, mientras retiraba los genitales del hombre y los lanzaba suavemente a los otros que se habían reunido abajo en la plaza, y que estaban aullando.

***

MORNING

The village was a hard place — a few white squares against the mountains. No wells, no streams, a taste of cisterns on the widow’s lips who had brought him food — white cheese, hard grey bread, black olives. She watched him eat and told him to stay for the cool hours of evening and the morning that would come alive like the light moving along her lips now.

MAÑANA

El pueblo era un lugar duro — unas pocas plazas blancas contra las montañas. Ni pozos, ni arroyos, un sabor a cisterna en los labios de la viuda que le había traído comida — queso blanco, un gris pan duro, aceitunas negras. Ella lo veía comer y le pidió que se quedase para pasar las frescas horas de la tarde y la mañana que llegaría viva como la luz que ahora se mueve por sus labios.

***

ANAMNESIS 2

A bit like the light, this piece of you, of you calling into canyons on clear days. Trails. The smell of thyme and the slant the voice takes talking of a time like this. Yet in this constant heat, so easy to remember, your vows have forgotten you; forgive them, the land and light they speak of in circles, are, can you believe me, like you trailing after my life, the traces of a lost peace.

ANAMNESIS 2

Un poco como la luz, este fragmento de ti, de ti, que invoca cañones en días luminosos. Rastros. El olor a tomillo y la inclinación que adquiere la voz que habla de un tiempo como éste. Sin embargo, bajo este constante calor, tan fácil de recordar, tus votos te han olvidado; perdónalos, la tierra y la luz de la que hablan en círculos, son, ¿puedes creerme?, como tú que sigues la pista de mi vida, los rastros de una paz perdida.

 

Nota bio-bibliográfica

Vasilis Zambaras nació en Grecia en 1944. En 1948 su familia se estableció en la pequeña ciudad de Raymond, en el estado de Washington, EE.UU. Tras pasar por el instituto, se matriculó en la Universidad de Washington. Abandonó provisionalmente sus estudios tras el primer curso. Viajó por Europa, Grecia incluida, durante los años 1963-1964. Se estableció en Múnich hasta que el ejército de los Estados Unidos lo llamó a filas. Después de cumplir el servicio militar, finalizó su segundo curso universitario en GHC, Aberdeen, Washington. Regresó a la Universidad de dicho estado, donde se licenció en lengua y literatura inglesas.

Fue cofundador de la revista de poesía Madrona y trabajó para la Seattle Housing Authority antes de regresar a Grecia en 1972. Actualmente trabaja como profesor de ESL (English as a Second Language) en su academia de lenguas en Meligalas, en la región de Messinía. Escribe poesía desde hace cuarenta años. Varias revistas de los Estados Unidos y de otros países publicaron muestras de su obra poética. La revista Poetry Salzburg Review (http://www.poetrysalzburg.com/), que editan Wolfgang Görtschacher y Andreas Schachermayr, publicó poemas suyos en los números 2, 3, 6, 9, 11, 14 y 18. Algunos de sus poemas forman parte de la antología How the Net is Gripped: a selection of contemporary American Poetry (Stride, UK, 1992).

Es autor de dos libros de poemas, Sentencias (Sentences, Querencia Books, 1976, al que pertenecen estos poemas) y Auroral (Aural, Singing Horse Press, 1984); y del folleto Tríptico (Triptych, Kater Murr’s Press, Piraeus Series, 2005). The Intricate Evasions of As es su libro inédito. Escribe en griego y en inglés. En su blog, http://vazambam.blogspot.com/, publica poemas y prosas en inglés.

El Periódico de Poesía de la UNAM, en México, publicó, en su número de noviembre de 2010, mi traducción de tres poemas inéditos de Zambaras en griego («Efímero», «Peán», «Presagio»).

La revista Poesía Digital (http://www.poesiadigital.es/index.php?cmd=inicio) publicó en enero de 2011 mi traducción de Triptych.

CLAYTON ESHLEMAN – RIESGO PROMETEICO

 
Traducción y notas: Mario Domínguez Parra
 
Mientras el traductor se escabulle de un lado a otro entre original y versión, o se involucra en un diálogo con un cotraductor, se establece un tipo de «espacio asimilativo», en el que «la influencia» puede ser menos artificiosa y literaria que cuando uno recurre a maestros de su lengua materna. Antes de considerar por qué esto es así, quiero proponer una diferencia clave entre un poeta que traduce a un poeta y un estudioso que traduce a un poeta.   
 
Aunque ambos personifican el mito de Prometeo, que anhelan robar parte del fuego de alguno de los dioses para otorgárselo a los lectores, el poeta también se involucra en un sub-argumento que puede, digámoslo así, encadenarlo a un muro. Además de hacer una ofrenda al lector, el poeta-traductor también se hace una ofrenda a sí mismo —roba el fuego para sus propios hornos a riesgo de que lo sobrepasen o lo sitúen en un punto muerto— por el poder que ha admitido en sus propias obras.  
 
La influencia a través de la traducción es diferente de la influencia a través de la lectura de los maestros de la lengua materna. Si Wallace Stevens me influye, digamos, su inglés estadounidense entra directamente en el mío. Podrías leer mi poema y pensar en Stevens. En el caso de la traducción, creo una versión estadounidense, solo o en colaboración, a partir de –en el caso de Vallejo– un texto en español, y si Vallejo va a entrar en mi propia poesía debe hacerlo por medio de aquello en lo que como traductor le he convertido. Esto es, a largo plazo, muy similar a ser influido por mí mismo, o por un yo que he creado para el mío.
 
Aunque he reflexionado más sobre la poesía traduciendo a César Vallejo que leyendo a cualquier otro, no considero que mi poesía refleje la de Vallejo. Me enseñó que la ambivalencia y la contradicción son facetas de la investigación metafórica, y me dio permiso para probar cualquier cosa en mi búsqueda de un auténtico mundo alternativo en la poesía.
 
Cuando hablo de crear una versión estadounidense de un texto en español, no quiero insinuar que piense en mí mismo escribiendo mi propio poema en el acto de traducir o cotraducir a Vallejo—o, para ponerlo de manera más vívida, à la «En la colonia penitenciaria» de Kafka, escribiendo mi propia frase sobre la espalda de un texto victimizado. No creo en las llamadas «traducciones libres», las Imitations de Robert Lowell[1] o las traducciones homófonas (con la excepción de las versiones de Catulo de los Zukofsky[2]). Veo al poeta-traductor al servicio del original, no intentando mejorarlo o burlarse de él.
 
Al añadir, sustraer y/o re-frasear a partir del original, el traductor insinúa que sabe más que el texto original; que, en efecto, su mente es superior a la de éste. El texto «nativo» se convierte en materia prima para que el colonizador-traductor eduque y re-forme, de manera que termina ordenando al lector que crea que el poeta extranjero está imitando nuestras convenciones literarias.
 
Todas las traducciones son, en grados discrepantes, espectros o emanaciones. Las traducciones espectrales nos atormentan con la pérdida del original; antes de ellas, al afrontar las incapacidades o la hubris del traductor, sentimos que el original ha sido succionado hasta adquirir un tamaño más pequeño, menos efectivo. Como fantasmas, semejantes traducciones nos recuerdan dolorosamente hasta qué extremo los muertos están ausentes. Las traducciones emanantes, por otro lado, son las que pueden elaborarse a partir de la visión del poeta original; mientras apenas son más potentes que sus prototipos, las buenas se reivindican ante el prototipo y lo llevan a cabo como inyección de fresco carácter poético en la literatura de la segunda lengua.
 
Aunque soy sobre todo poeta, he trabajado como traductor y cotraductor. En ambas situaciones, me he encontrado con problemas y éxitos. Comencé a trabajar en Vallejo en Kioto, Japón, en 1962, cuando mi español de autodidacta era inadecuado para su complejidad. Durante los siguientes años, pasé de un ayudante latinoamericano a otro, siendo confundido con tanta frecuencia como ayudado por hablantes nativos que generalmente se quedaban perplejos, como yo, por el lenguaje arcano, figurativo de Vallejo. La situación fue más compleja incluso porque todas las ediciones de Poemas humanos que estaba utilizando contenían erratas, erróneas cesuras estróficas y versos perdidos. Así que hice autostop, cogí guaguas y volé de Indianápolis a Lima, Perú, donde vivía la viuda de Vallejo, en 1965, con la esperanza de obtener acceso al texto mecanografiado de Vallejo. La francesa Georgette Vallejo resultó ser una demente y muy manipuladora, con una repugnante ambivalencia hacia el arte de su marido fallecido. Se negó a enseñarme el texto mecanografiado y también se negó a darme permiso para publicar mis traducciones, basándose en que nadie podría traducir a Vallejo (resulta que ella estaba entonces en el proceso de preparación de unos «poemas escogidos» de Vallejo en francés). Por medio de una astuta acción que no describiré aquí completé la traducción solo, una vez de regreso a Estados Unidos, y Grove Press la publicó en 1968.  
 
A principios de los setenta, mostré esta edición bilingüe a José Rubia Barcia[3], un ensayista español que daba clase en UCLA. Me dijo que lo que yo temía era cierto: no era un mal trabajo sobre un libro estupendo, pero podría hacerse mejor y, si yo quería, él podría revisarlo conmigo. José y yo pasamos los siguientes tres años dedicando alrededor de 20 horas por semana a repasar cada poema de la colección. Por esta época la horrible viuda había vendido los textos mecanografiados de Vallejo a un editor de Lima que publicó una edición facsímil, lo cual nos permitió trabajar con un texto exacto. University of California Press publicó nuestra colaboración con el título César Vallejo: The Complete Posthumous Poems en 1978[4].
 
A finales de los ochenta, formé equipo con el poeta y estudioso peruano Julio Ortega para traducir el libro de Vallejo Trilce, un trabajo mucho más difícil que Poemas humanos. Ortega lo dejó tras seis meses, y durante los siguientes dos años trabajé por mi cuenta, con alguna crucial aportación investigadora por parte de Américo Ferrari[5], un estudioso de la obra de Vallejo que vivía en Ginebra. Mi Trilce, en versión bilingüe, fue publicado primero por Marsilio en 1992; Wesleyan University Press publicó una edición revisada en 2000.
 
Entre 2002 y 2006 revisé mis versiones previas de Vallejo y traduje su primer libro, Los heraldos negros, lo cual me permitió presentar una traducción de toda su poesía a University of California Press, que publicó en 2007 The Complete Poetry of César Vallejo con un prólogo de Mario Vargas Llosa.
 
Mi vida con Vallejo ha sido una loca trayectoria de retazos. Su utilidad, como ejemplo para un traductor joven, podría ser ésta: hunde tus dientes en un proyecto por el que tengas la voluntad de llegar hasta el fin del mundo para llevarlo a cabo y asegúrate de que es un proyecto cuya completitud te enseñará algo sobre la poesía que no puedas aprender en otro sitio.
 
Aunque la poesía estadounidense del siglo veinte es rica y diversa, es la poesía de una única nación y no es representativa de la experiencia global, humana. Al traducir, un poeta aprende cosas sobre su propia lengua que no aprende leyendo poesía en lengua inglesa y, lo que es más importante, la traducción le permite aprovecharse de vetas de experiencia no-estadounidense que pueden profundizar y adensar su propia base. Miklos Radnoti, Aimé Césaire, Vladimir Holan, Antonin Artaud y Vallejo me han ofrecido, a través de la traducción, aspectos de lo humano y de lo inhumano que no creo que existan en nuestra poesía.
 
Como cotraductor, he sido extremadamente afortunado por haber trabajado con dos grandes cotraductores: con José en Vallejo y con Annette Smith en Césaire. Además de ser listos y responsables, José y Annette eran rigurosamente honestos, lo cual quiere decir, en este contexto, entre otras cosas, que eran capaces de expresar ignorancia, lo cual deja un problema abierto en lugar de sellarlo con una adivinanza.
 
Creo que la lección clave que Vallejo sostiene hoy en día es la de un poeta que aprende cómo convertirse en prisionero, digámoslo así, en la vida global como un todo y en cada momento en particular. Toda su poesía alienta al poeta a enfrentar su propio destino y a componérselas en lo que le está pasando—y a creer que su desconcertante situación es significativa. Estar atado a, o prisionero en, el presente incluye no sólo enfrentarse a la vida como realmente es sino, también, a la psique como lo que realmente no es—sopesando toda afirmación contra, en el caso estadounidense, nuestra obsesión imperial y nuestra propia oscuridad intrínseca.
 
 
***
 
El 1 de mayo de 2008 Clayton Eshleman publicó este texto en el blog de poetas de la página web del Griffin Poetry Prize.
 
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
El poeta, traductor y ensayista estadounidense Clayton Eshleman nació en 1935 en Indianápolis. Editor de importantes revistas literarias: Quena (un número, 1965, editado en Lima y censurado por el Peruvian North American Institute por su contenido político), Caterpillar (veinte números, 1967-1973), Sulfur (cuarenta y seis números, 1981-2000). Algunas de sus obras: An Alchemist with One Eye on Fire, Archaic Design, The Grindstone of Rapport / A Clayton Eshleman Reader, Anticline (todos publicados por Black Widow Press); Companion Spider, Juniper Fuse: Upper Paleolithic Imagination & the Construction of the Underworld (publicados por Wesleyan University Press); The Gull Wall, The Name Encanyoned River: Selected Poems 1960-1985 (publicados por Black Sparrow Press); Antiphonal Swing: Selected Prose 1962-1987 (McPherson & Co.); Everwhat (La Laguna, Zasterle Press, ed. Manuel Brito).
 
Eshleman ha traducido obras de Pablo Neruda, César Vallejo (su poesía completa), Arthur Rimbaud, Antonin Artaud, Aimé Césaire, Bernard Bador (vid. http://www.claytoneshleman.com/).    
 

[1] Libro de traducciones de poemas de Homero, Baudelaire, Rimbaud, Rilke, Montale y Pasternak (Farrar, Strauss and Giroux, 1990).
 
[2] Celia Zukofsky (compositora) y Louis Zukofsky (poeta, ensayista, narrador, dramaturgo, traductor) realizaron la traducción completa de los poemas de Catulo. En algunos poemas, tradujeron el sonido de las palabras latinas del original al reproducirlo lo más exactamente posible con palabras inglesas.
 
[3] José Rubia Barcia (El Ferrol, 1914 – EE.UU., 1997) estudió Filología Árabe y escribió su tesis sobre El collar de la paloma, la obra de Ibn Hazm de Córdoba (Jaime Sánchez Ratia editó y tradujo esta obra para Hiperión; se publicó en 2009).
    Tras el golpe de estado de Franco que comenzó la guerra civil, se puso del lado del gobierno republicano. Escribió sobre las atrocidades de la guerra; sobre los asesinatos de maestros, profesores y compañeros de estudios; y sobre el horror de los campos de concentración situados cerca de la frontera francesa. En uno de ellos estuvo internado tras ser herido por los disparos de un avión que vigilaba la frontera, durante la huida a pie hacia Francia. Consiguió escapar a Cuba, donde destacó como actor, dramaturgo y director teatral. Creó la primera escuela de arte dramático de América Latina, en La Habana.
    Américo Castro, al ver que las obras de Rubia Barcia sobre los árabes en España se anticiparon a sus propias obras, le invitó a que aceptara un puesto temporal como profesor en la Universidad de Princeton. Una vez en EE.UU., se dedicó a escribir artículos contra Franco y contra las autoridades estadounidenses que lo apoyaban. Estas críticas, en la era de mayor poder del senador McCarthy, tuvieron como consecuencia su expulsión del país. Recaló en Canadá, donde fue encarcelado durante largo tiempo hasta que las protestas de amigos y colegas permitieron que volviera a EE.UU. En Hollywood trabajó con Luis Buñuel en el doblaje al español de películas producidas en inglés. Por esta época, se casó con la joven actriz Eva López y comenzó a dar clase en UCLA.
    Escribió, entre otros libros de poesía y ensayo: Valle Inclán y la literatura gallega (1955), A Bibliography and Iconography of Valle Inclán (1960), Umbral de sueños (1961), Unamuno, Creator and Creation (editor and collaborator, 1967), Américo Castro and the Meaning of Spanish Civilization (editor and collaborator, 1976), Prosas de razón y hiel (1976), Lengua y cultura, prepared with Professor Pucciani’s methodology, in 3 volumes (1973), A aza enraizada, Cántigas de bendizer (1981), Mascarón de Proa (1983).
    Elaboré esta nota a partir de la traducción de partes de un texto escrito por Rubén Benítez que sirvió de homenaje a Rubia Barcia tras su fallecimiento.
 
[4] Al año siguiente, los dos traductores recibieron el National Book Award por este trabajo.
 
[5] Eshleman da cuenta de esta colaboración en su ensayo «A tribute to Américo Ferrari» (vid. Clayton Eshleman, Companion Spider, Wesleyan University Press, 2001). En él incluye algunos de los problemas lingüísticos que planteó a Ferrari. 

CLAYTON ESHLEMAN – EL EGO DEL TRADUCTOR

 
Traducción y notas: Mario Domínguez Parra
 
En su Introducción a mis Poemas escogidos 1960-1985, Eliot Weinberger escribe: «En cuanto a la traducción: la disolución del ego del traductor es esencial si el poema extranjero va a entrar en su lengua materna—una mala traducción es la insistente voz del traductor».
    Mi primera experiencia con lo que creo que Weinberger quiere decir con «el ego del traductor» fue en 1959, al hilo de las traducciones de Ben Belitt de Poeta en Nueva York de García Lorca. Belitt parecía imponer su propia voz poética en el texto en español cuando, por ejemplo, tradujo el último verso del poema «La aurora», de Lorca, «como recién salidas de un naufragio de sangre», de esta manera: «as though lately escaped from a bloody disaster». El «shipwreck of blood» de Lorca, una poderosa imagen directa que no necesita una revisión traductora, no sólo se había perdido sino que además había sido transformado en jerga del inglés británico—el uso de Belitt de «bloody»[1], como en «he’s a bloody good bloke», borraba con esmero la «blood» de Lorca. En el caso de las traducciones de Belitt de obras de Lorca y Neruda, oímos los propios manierismos del poeta/traductor filtrándose hacia el significado de los textos originales, convirtiéndolo en algo rococó. Es como si Belitt estuviese colonizando el terreno extranjero de estos poetas en lugar de adaptarse a los modos en que difieren de sus propias intenciones poéticas.
    La imagen de un traductor que coloniza el terreno extranjero de un texto original tiene sombrías implicaciones, especialmente en el caso de un traductor «del primer mundo» que trabaja sobre la obra de un escritor «del tercer mundo». A la hora de añadir al/substraer del/reinterpretar el original, el traductor insinúa que sabe más de lo que el texto original sabe, que en efecto su mente es superior a la del texto. El «texto nativo» se convierte en materia prima para que el colonizador-traductor eduque y re-forme, de manera que ordene al lector que crea que el poeta extranjero está imitando nuestras convenciones literarias.
    Por supuesto, Belitt no está solo en semejante actividad, aunque su imposición parece más monolítica y perjudicial que la de otros muchos traductores. Cuando Robert Lowell, en el proceso de traducción de «Le bateau ivre» de Rimbaud, elimina diez de las veinticinco estrofas, parece expresar una osadía: que sólo dos tercios de uno de los más grandes poemas de la lengua francesa merece ser trasladado al inglés. Cid Corman, en ocasiones un traductor extraordinariamente bueno, tiene la tendencia de eliminar expresiones repetitivas y de eliminar artículos. Esto parece ser una manifestación de su propia poética, que le ha llevado a los poemas líricos breves, tersos, por los que es famoso. También yo soy culpable de imposición del ego. Por ejemplo, en mi traducción de 1968 de la poesía de Vallejo, traduje el verso «pero me busca y busca. Es una historia!» de esta manera: «but she looks and looks for me. What a fucking story!».
    El poema en cuestión de Vallejo está elaborado a partir de una serie de angustiadas lamentaciones sobre el fracaso de su mujer a la hora de conectar con él. Durante los primeros ocho años en que traduje a Vallejo, fui incapaz de conectar con Georgette Vallejo—con esto quiero decir que constantemente bloqueó mi trabajo con la excusa de que nadie podría traducir correctamente la poesía de su difunto marido. Tras mucho esfuerzo, de chiripa, Grove Press obtuvo el permiso para publicar la traducción. Una tarde estaba sentado en la oficina de Gil Sorrentino, revisando galeradas. Cuando llegué al poema en cuestión, se lo leí a Gil y me quejé de que el último verso –traducido en ese punto así: «but she looks and looks for me. What a story!»– carecía de garra. En ese punto, la expresión de Vallejo «Es una historia!» no sólo estaba cargada de su consternación, sino que además había adquirido el peso simbólico de mi lucha con la traducción y con su viuda. Recuerdo que, tras un momento de reflexión, Sorrentino extendió las manos y exclamó: «what a fucking story!»; y en un momento de aturdimiento dije: «¡eso es!»; y añadí el intensificador al verso. Me equivoqué al hacerlo, y cuando José Rubia Barcia y yo re-tradujimos el poema seis años más tarde, lo eliminamos.
    He entrado en pequeños detalles aquí no para excusarme, sino para sugerir que las imposiciones de un traductor sobre su texto no son necesariamente un plan desarrollado para crear un nuevo tono o significado para el original. Si Lowell estuviese aquí, podría explicar (probablemente no satisfactoriamente, en mi opinión) que dejó todas esas estrofas fuera porque fue incapaz de traducirlas satisfactoriamente. Corman podría argumentar que al cortar aquí y allí, en lugar de mantenerse fiel al original en cada punto, había hecho una versión más aguda y no verdaderamente infiel en inglés.
    Por tanto, ¿cómo podría un traductor trabajar para resistir la imposición del ego o, en el peor de los casos, el imperialismo traductor? Porque el hecho es que no hay nada semejante a la traducción literal de un poema—elecciones denotativas surgen en cada verso. Hay en curso un constante proceso de interpretación, a pesar de lo fiel al original que uno intente ser.
    Cuando el poeta originario está disponible para que se le pregunte, una cierta cantidad de conjeturas denotativas puede eliminarse. Cuando uno está traduciendo a los grandes muertos o no tiene contacto con el autor, los únicos indicadores proceden del texto en toda su extensión y de la manera en que palabras clave puedan identificarse en relación con el contexto del autor. Mientras traducía al martinicano Aimé Césaire, junto con Annette Smith, visité a Césaire varias veces, siempre con unas pocas páginas de preguntas específicas sobre palabras concretas. Teniendo en cuenta la ocupada agenda de Césaire, nunca fue posible hacerle todas las preguntas que surgieron al traducir su obra; tantas decisiones peliagudas tuvieron que tomarse sobre la base del texto en sí. Como ejemplo: Smith y yo nos encontramos ocasionalmente con la palabra «anse», que puede traducirse como «bay/cove/creek» o «[basket] handle». Ya que la poesía de Césaire está muy circunscrita a la geografía martinicana y, ya que la isla entera está hollada por bahías y ensenadas (lo que ha ocasionado topónimos tales como Anse Pilote o Grande Anse d’Arlet, etc.), la elección obvia aquí parecía «bay» o «cove» (asumiendo que el contexto de un poema en particular no exige una lectura «de asas»). Sin embargo, en la traducción de 1969, hecha por Berger-Bostock, de Cahier d’un retour au pays natal (Notebook of a Return to the Native Land) de Césaire, encontramos «les Antilles qui ont faim… bourgeonnant d’anses frêles» traducido así: «the hungry Antilles… delicately sprouting handles for the market». No sólo se ha sur-realizado falsamente al Césaire surrealista, sino que también los traductores han respaldado su error al añadir una explicación al lector sobre para qué son esas asas. Cuando Smith y yo re-tradujimos el Cahier (Notebook) en 1976, vertimos esas frases así: «the hungry Antilles… burgeoning[2] with frail coves…».  
    En el caso de Vallejo, aprendí no sólo a revisar mi trabajo con estudiosos peruanos y españoles, sino también a cotejar sus sugerencias comparándolas entre ellas y buscándolas en el diccionario. Trabajé palabra por palabra para encontrar equivalentes, no expresiones explicativas. Respeté también la puntuación de Vallejo, sus deliberados errores ortográficos, sus cesuras en versos y estrofas, e intenté verter su oscuridad y su llanura, así como también su claridad y su brillantez.  Un reseñista poco comprensivo con nuestro trabajo (el de Barcia y el mío), John Simon, exclamó: «¡Eshleman ha intentado verter cada imperfección del original!». Que es, de hecho, exactamente lo que habíamos intentado—crear en inglés un Vallejo no-maquillado.   
    Como poeta que traduce a otro poeta, permito que el sentido de mi relación con Vallejo y su poesía entre en mi propia poesía, por lo que la actividad traductora, en el contexto de un aprendizaje, se preveía y criticaba como un aspecto de mi propia poética en evolución. Al pasar de los años, intenté retirar mis propias figuraciones sobre Vallejo de la superficie de las traducciones y permitir que fermentaran en mi propia poesía. Llegué a comprender que si un traductor no hace esto, corre el riesgo de construir un residuo imaginario en su traducción, que, sin una válvula de escape propia, se derrama en el texto.
    La cosa es que la imaginación está siempre presente. Sabemos esto cuando intentamos recordar y transcribir un sueño tras despertar. Mientras intentamos recordar, olvidamos, y en el flujo reorganizamos, imaginando el sueño en una escritura que finaliza encerrando la nebulosidad de la psique en una fijada cuadrícula de imprenta. De manera similar, nuestras imaginaciones están activas mientras trasladamos una lengua a otra. Mientras leemos con vistas a la traducción, nos arriesgamos a revisar el original para reforzar nuestro sueño de una poética que podría sostenerse a sí misma contra poéticas alternativas.
    Todos los poetas con los que he pasado largos períodos de traducción –Neruda, Vallejo, Artaud, Césaire, Deguy– me han atraído porque sentí que su poesía sabía algo que mi poesía quería saber. Además de intentar hacer versiones exactas, legibles, estaba también involucrado en un argumento secundario, o sub-texto, queriendo palear parte de su carbón psíquico en mis propias calderas.  
    Puesto que la traducción es un trabajo tan lento que requiere múltiples relecturas, puede requerir una lectura en profundidad más prolongada que cuando leemos poesía escrita en nuestra propia lengua. Mientras el traductor se escabulle de un lado a otro entre el original y la versión que está modelando, se establece un tipo de «espacio asimilativo» en el que «la influencia» puede ser menos artificiosa y literaria que cuando se recurre a maestros de la lengua materna de uno. El tipo de «influencia» que tengo en mente aquí implica el hecho de devenir poroso con respecto al carácter del original y a los varios modos en que se resiste o no se resiste a ser transformado.
    Así, en el caso de Vallejo, no me veo habiendo estado bajo la influencia, al menos no directamente, de su Marxismo, de su Cristianismo o de su propia influencia indígena que, puesto que era un cholo de la sierra peruano, otorga a su escritura buena parte de su austeridad, ansiedad e inmutabilidad. No: en el caso de Vallejo, creo que el combustible ha sido su capacidad para la contradicción y la consecuente complejidad del punto de vista. No me ofreció meramente ideas y posturas, sino un modo de recibir y retorcer los golpes del mundo.
 
1986
 
* «The Translator’s Ego» fue escrito originalmente para una presentación sobre traducción en Bookworks, en San Francisco (febrero de 1986). Está incluido en el libro The Grindstone of Rapport: A Clayton Eshleman Reader (Black Widow Press, 2008).
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
El poeta, ensayista y traductor estadounidense Clayton Eshleman nació en 1935 en Indianápolis. Editor de importantes revistas literarias: Quena (un número, 1965, editado en Lima y censurado por el Peruvian North American Institute por su contenido político), Caterpillar (veinte números, 1967-1973), Sulfur (cuarenta y seis números, 1981-2000). Algunas de sus obras: An Alchemist with One Eye on Fire, Archaic Design, The Grindstone of Rapport / A Clayton Eshleman Reader, Anticline (Black Widow Press); Companion Spider, Juniper Fuse: Upper Paleolithic Imagination & the Construction of the Underworld (Wesleyan University Press); The Gull Wall, The Name Encanyoned River: Selected Poems 1960-1985 (Black Sparrow Press); Antiphonal Swing: Selected Prose 1962-1987 (McPherson & Co.); Everwhat (La Laguna, Zasterle Press, ed. Manuel Brito). Eshleman ha traducido obras de Pablo Neruda, César Vallejo (su poesía completa), Arthur Rimbaud, Antonin Artaud, Aimé Césaire, Bernard Bador (vid. http://www.claytoneshleman.com/).
 
Algunas de mis traducciones de textos de Eshleman se publicaron en los suplementos 2C de La Opinión de Tenerife («Más allá escaló Artaud» y «Gárgolas», en los números 452 y 459 respectivamente, en 2009) y en El perseguidor («Una nota sobre la muerte de Paul Celan» y «Una visita de Hart Crane», en los números 15 y 23 respectivamente, en 2011).  


[1] Esta palabra significa «sangriento/a», pero también significa «maldito/a» y «puñetero/a».
[2] «pujantes», «florecientes». 

 

PETER RILEY – TROZOS Y PEDAZOS RECOGIDOS EN ABRIL DE 2007 o SEIS DÍAS EN LA TOSCANA CON ROGER LANGLEY

 
Traducción y notas: Mario Domínguez Parra
  
Sunday
 
The depth of incision into the stone: the degree of power exercised.
The balance and turn of the perceiving body, in attendance,
carved, light or deep, by the nervous system. There
shall be no rulers. We shall make our own ways.
In the middle, the three attendants hang their heads.
 
Domingo
 
Profundidad de la incisión en la piedra: el grado de poder ejercido.
Equilibrio y giro del cuerpo perceptivo, de guardia,
tallado, suave o profundo, por el sistema nervioso. No
habrá gobernantes. Fabricaremos nuestros propios caminos.
En medio, los tres guardas bajan la cabeza.
 
 
Monday
 
O world world, you disappoint us.
The gentle green hills and the forced labour.
Later reassured by
I gettatelli, the abandoned children,
the bronze angels that carry you into what you are.
 
Lunes
 
Oh mundo, mundo, nos decepcionas.
Las amables colinas verdes y los trabajos forzados.
Más tarde tranquilizados por
I gettatelli, los niños expósitos,
los broncíneos ángeles que te llevan a lo que eres.
 
 
Monday
 
Sienese: free play of detail within market-led formalities.
Perhaps not a very good idea.
Some of these Madonnas are nursing dolls or piglets!
 
Lunes
 
Sienesa: libre asociación del detalle en requisitos de mercado.
Quizás no una buena idea.
¡Algunas de estas Madonas cuidan de muñecas o lechones!
 
 
Tuesday
 
Paradisal sight, which extends to infinity.
Arcades, stars, shadows, the eyes staring through us. There shall be
no more wars. The blood-light, the focus.
 
Martes
 
Vista paradisíaca, que se extiende hasta el infinito.
Arcadas, estrellas, sombras, los ojos que miran a nuestro través. No habrá
más guerras. Sangre-luz, el objetivo.
 
 
Wednesday
 
No mystery, no symbol.
We hope for messages.
The birds flock across the sky.
 
Miércoles
 
Ni misterio, ni símbolo.
Esperamos mensajes.
Pájaros en bandadas por el cielo.
 
 
Wednesday
 
The great forehead, the downcast gaze,
the head held high, the rich lips,
the interior pain, that never dies, of this,
queen of this.
 
Miércoles
 
Frente grande, mirada gacha,
testa en alto, labios carnosos,
dolor interior, que nunca muere, de esto,
reina de esto.
 
 
Thursday
 
Paradisal sight, halted at a wall
of blue-streaked marble.
 
Love as focused as my eye muscles can make it
to a sky-streaked terminal.
 
Jueves
 
Vista paradisíaca, quieta ante un marmóreo
muro de rayas azules.
 
El amor tan centrado como mis músculos oculares puedan situarlo   
sobre un borne de rayas célicas.
 
 
Thursday
 
A landscape which is a state of mind
but not always the same state of mind.
 
This evening a proud antagonism
an anchorage, in dark green grass.
 
A pause in anxiety,
A painting.
 
Jueves
 
Un paisaje que es un estado mental
pero no siempre el mismo estado mental.
 
Esta tarde un orgulloso antagonismo
un ancla, en oscura hierba verde.
 
Una pausa en la ansiedad,
Una pintura.
 
 
Friday
 
Elliptical settlements on hilltops with small churches.
Alternating bands of white and red stone.
Pigeon flutters in the tree-top,
serin sings from the thicket. Somewhere else,
sad dancing, in couples. There is
Only one end. A circular window
in a chequerwork of white and red stone.
 
Viernes
 
Elípticos enclaves en cumbres con pequeñas iglesias.
Franjas alternativas de piedras blancas y rojas.
Paloma que revolotea sobre la copa de un árbol,
verdecillo que canta desde el bosque. En algún otro lugar,
triste baile en parejas. Sólo hay
Un final. Una ventana circular
en un emparrillado de piedra blanca y roja.
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
El poeta y traductor inglés Peter Riley nació en 1940 en Stockport, cerca de Manchester. Después de un año vendiendo mobiliario de cocina y lámparas en centros comerciales de Manchester, se matriculó en Lengua y Literatura Inglesas en Pembroke College, Cambridge. Para su tesis doctoral eligió la obra del novelista y cuentista T.F. Powys, para lo cual se mudó primero a Hastings, donde la familia Powys tenía una gran cantidad de manuscritos inéditos, y luego a Hove, donde trabajó a tiempo parcial en su tesis, en la Universidad de Sussex, mientras trabajaba ocasionalmente como conductor de guaguas y profesor de idiomas.  En 1969 consiguió un trabajo como profesor en la Universidad de Odense, en Dinamarca, donde permaneció hasta 1972. Tras volver a Inglaterra, trabajó en una tesis sobre la obra del poeta estadounidense Jack Spicer, supervisada por el también poeta Roy Fisher. Desde 1978 hasta 2005 trabajó como librero, especializado en la venta por correspondencia de libros de poesía de segunda mano.
 
Libros de poemas:
 
Love-Strife Machine, Ferry Press, London, 1969.
The Whole Band, Published as no.3 of Sesheta, Lancaster, 1972.
The Linear Journal, Grosseteste Review Books (no.9), Lincoln, 1973.
Preparations, The Curiously Strong, London, 1979.
Lines on the Liver, Ferry Press, London 1981.
Tracks and Mineshafts, Grosseteste Press, Matlock, 1983.
Company Week, Compatible Recording and Publishing, London, 1994.
Noon Province et autres poèmes, Atelier La Feugraie, Saint-Pierre-la-Vielle, 1996, Text in French and English, translations by Lorand Gaspar, Sarah Clair and Claire Malroux.
Snow has Settled [… ] Bury Me Here, Shearsman Books, Plymouth, 1997.
Passing Measures, Carcanet, 2000.
Aria with Small Lights, West House Books, 2003.
Alstonefield: A Poem, Carcanet, 2003.
The Dance at Mociu, Shearsman Books and Gratton Street Irregulars, 2003.
Excavations, Reality Street Editions, 2004.
A Map of Faring, Parlor Press (West Lafayette, Indiana), 2005.
The Day’s Final Balance: uncollected writings 1965-2006, Shearsman Books, 2007.
The Llyn Writings, Shearsman Books, 2007.
Best at Night Alone, Oystercatcher Press, 2008.
Western States, Free Poetry, Vol. 4, no.2 (Boise, Idaho), 2009.
(The) Twelve Moons, Oystercatcher Press, 2009.
Greek Passages, Shearsman Books, 2009.
The Derbyshire Poems, Shearsman Books, 2010.
The Glacial Stairway, Carcanet, 2011.
XIV Pieces, Longbarrow Press, 2012.
 
Traducciones:
 
Lorand Gaspar, Ground Absolute, Great Works Editions, 1976.
Lorand Gaspar, Four Poems, Oasis Books and Shearsman Books, 1993.
Anne-Marie Albiach, Two Poems, Shearsman Books, 2004.  
 
Página web de Peter Riley: http://www.aprileye.co.uk/
 

CHRISTOPHER MARLOWE – THE PASSIONATE SHEPHERD TO HIS LOVE

 
 
Traducción y texto explicativo: Mario Domínguez Parra
 
 
The Passionate Shepherd to His Love
 
Come live with mee, and be my love,
And we will all the pleasures prove,
That Vallies, groves, hills and fieldes,
Woods, or steepie mountaine yeeldes.
And wee will sit upon the Rocks,
Seeing the Sheepheards feede theyr flocks,
By shallow Rivers, to whose falls,
Melodious byrds sing Madrigalls.
And I will make thee beds of Roses,
And a thousand fragrant posies,
A cap of flowers, and a kirtle,
Imbroydred all with leaves of Mirtle.
A gowne made of the finest wooll,
Which from our pretty Lambes we pull,
Fayre lined slippers for the cold:
With buckles of the purest gold.
A belt of straw, and Ivie buds,
With Corall clasps and Amber studs,
And if these pleasures may thee move,
Come live with mee, and be my love.
The Sheepheards Swaines shall daunce and sing,
For thy delight each May-morning.
If these delights thy minde may move;
Then live with mee, and be my love. 
 
El ardiente pastor a su amor
 
Ven, vive conmigo y sé mi amor,
Y probaremos el placer todo
Que dan valle, arboleda, alcor,
Campo, bosque, monte escarpado.
Sosegados sobre las rocas,
Veremos alimentar al pastor
Su rebaño en cascadas de charcas
Do madrigales cantan las aves.
Y te haré lechos de rosas
Y mil fragantes ramilletes,
Una cofia en flor, un vestido
Tejido con hojas de mirto.
Una bata de fina lana
Que lindas ovejas otorgan,
Bellas zapatillas forradas,
Con hebillas del más puro oro.
Cinto de broza, hiedra en brotes,
Broche coral, lóbulo ámbar:
Si estos placeres te emocionan,
Ven, vive conmigo y sé mi amor.
Zagales bailarán, cantarán
Tu placer las mañanas de mayo:
Si este placer tu mente excita,
Vive pues conmigo y sé mi amor.
 
 
Texto explicativo
 
Christopher Marlowe, poeta, dramaturgo y traductor de los Amores de Ovidio y del Primer Libro de la Farsalia de Lucano, nació en 1564 y murió en 1593.
 
Fue el autor de siete obras dramáticas, del poema «Hero and Leander», (que George Chapman, poeta y traductor de la Ilíada, concluyó tras la muerte de Marlowe) y de este poema lírico.
 
Las tres primeras estrofas fueron impresas en la antología England’s Helicon (1600), con la firma «Chr. Marlow.». Ya habían aparecido en The Passionate Pilgrim (1599), una colección miscelánea, con el nombre de Shakespeare en la portada, y se incluyeron en la segunda parte, titulada Sonnets to Sundry Notes of Music.
 
Shakespeare, en The Merry Wives of Windsor, hace que Sir Hugh Evans cante algunos de estos versos de forma sensiblera, cuando tiene «una gran disposición a llorar».
 
Sir Walter Ralegh (¿1554?-1618) escribió una respuesta con la misma estructura poética, titulada «The Nymph’s Reply to the Shepherd» («La respuesta de la ninfa al pastor»), impresa en England’s Helicon junto al poema de Marlowe. El poema de Ralegh tiene un sesgo absolutamente opuesto, con versos como «a honey tongue, a heart of gall» («lengua de miel, corazón de bilis»).
 
John Donne escribió otra respuesta al poema de Marlowe, «The Baite», que forma parte de Songs and Sonets, con una curiosa y elaborada dicotomía amor-pesca.  En español se titula «El cebo» (vid. John Donne, Canciones y sonetos, ed. Purificación Ribes, 2004).
 
Izaak Walton, en The Compleat Anger, puso en boca de uno de sus personajes que Donne había escrito el poema para mostrar al mundo que podía escribir de manera suave y tersa.    
 
Fuentes bibliográficas:
 
Frederick S. Boas, Christopher Marlowe: A Biographical and Critical Study (Oxford University Press, 1966).
The Songs and Sonets of John Donne (ed. Theodore Redpath, Methuen, 1967).
John Donne, Poetical Works (ed. Sir Herbert Grierson, Oxford University Press, 1968).
Sir Walter Ralegh, Selected Writings (ed. Gerald Hammond, Penguin Classics, 1986).
 

ANNA-VASILIKÍ PAPADIONISÍU – DISCURSO EN LA ANTIGUA OLIMPIA, YACIMIENTO ARQUEOLÓGICO, 03/08/2013

Traducción y nota bio-bibliográfica: Mario Domínguez Parra
 
Incluyo, después de la traducción, el discurso que Dionisíu escribió en griego moderno y en griego antiguo. Al final, la nota sobre la autora.
 
***
 
En el tercer año de la vigésimo séptima Olimpíada, este año para ser exactos, deberíamos examinar, después de la finalización de la feria, nuestra aptitud para una Gran Grecia, no con un desvelo etnocentrista, sino como antiguos griegos en una Grecia multicultural y políglota.
 
En nuestra época, deberíamos examinar nuestra paciencia frente a la crisis económica, frente a la privatización de nuestras vidas. En otras palabras, ¿por qué no volvemos la mirada para reflexionar sobre los antiguos griegos, que fueron bellos de cuerpo y alma, bellos y virtuosos, que confiaban en su fama póstuma para una gloria suprema, durante y después del fin de su vida mortal?
 
Si alguien tuviese un conocimiento profundo de la historia griega, sería menos arrogante. Más amistoso con los refugiados, y perdónenme el comentario político, pero entonces Zeus Hospitalario no saldría a patrullar las calles, sino que todavía habitaría en el Olimpo. Sería más dulce con los necesitados, más permisivo con los diferentes y con la civilización extranjera.
 
Hoy, aquí, asistimos a una feria del libro, pero me pregunto sinceramente: ¿Tenemos realmente sed de alimento espiritual?
 
Como todos sabemos, griego es aquél que toma parte en la educación griega, como nos ha transmitido Isócrates en el Panatenaico.
 
Y verdaderamente lamento que gente de todo el mundo investigue con pasión los clásicos mientras que aquí, en este lugar, bastantes, aunque todavía pocos hasta ahora, se inclinan sobre los textos clásicos.
 
Para terminar, y hablando literalmente, tendríamos quizá que meditar más sobre el reflejo de nuestras palabras en nuestras vidas. El reflejo de nuestra educación en nuestras vidas.
 
Heleno significa hombre de luz. Hélade, piedra iluminada. Helénica, lengua toda luz.
 
Aquí tenemos olivos y producción agrícola a pleno rendimiento, pero la luz de Olimpia, la luz de la civilización, de nuestra civilización, ¿dónde se encuentra? ¿Quizá en estos libros de aquí? ¿Quizá más allá? ¿Dónde habita la luz de Grecia?
 
Y por último: ¿Dónde refulge en el deseo y en el mundo?
 
 
GRIEGO MODERNO – ΝΕΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ
 
Tο τρίτο έτος της 29ης Ολυμπιάδας,φέτος για την ακρίβεια,θα οφείλαμε να εξετάσουμε μετά το πέρας τούτης της έκθεσης,τη δικη μας ικανότητα για μια Μεγάλη Ελλάδα,όχι με την έννοια του εθνοκεντρισμού,μα όπως οι Αρχαίοι Έλληνες σε μια Ελλάδα πολυπολιτισμική και πολύγλωσση.
 
Στην εποχή μας, θα οφείλαμε να εξετάσουμε τη δική μας υπομονή απέναντι στην οικονομική κρίση,απέναντι στην ιδιωτικοποίηση των ζωών μας.Με άλλα λόγια,γιατί δε στρέφουμε το βλέμμα να αναλογιστούμε τους αρχαίους Έλληνες που υπήρξαν καλοί στο σώμα και στο πνεύμα,καλοί κἀγαθοί,ελπίζοντας για ύψιστη δόξα την υστεροφημία τους ,στη διάρκεια και μετά το πέρα τη θνητής ζωής τους;
 
Εάν κάποιος είχε βαθιά γνώση της ελληνική ιστορίας,θα ήταν λιγότερο αλαζόνας.Περισσότερο φιλικός με τους πρόσφυγες,και συγχωρέστε μου το πολιτικό σχόλιο,αλλά τότε,ο Ξένιος Δίας δεν θα έκανε περιπολίες στους δρόμους αλλά,θα κατοικούσε ακόμα στον Όλυμπο. Θα ήταν και περισσότερο γλυκός με τους άπορους,περισσότερο ανεκτικός με τους διαφορετικούς και την ξένη κουλτούρα.
 
Σήμερα εδώ,είμαστε παρόντες σε μια έκθεση βιβλίου,μα ειλικρινά αναρωτιέμαι.Διψάμε στ αληθεια για πνευματική τροφή/
 
Όπως όλοι γνωρίζουμε,Έλληνας είναι αυτός που μετέχει της ελληνικής παιδείας,όπως μας έχει παραδώσει ο Ισοκράτης στον Παναθηναικό.
 
Και αλήθεια λυπούμαι που άνθρωποι από όλο τον κόσμο μελετούν με πάθος τους κλασικούς,ενώ εδώ σ αυτόν τον τόπο,αρκετοί,αλλά λίγοι ακόμα σκύβουν πάνω στα κλασικά κείμενα,έως τώρα.
 
Τελειώνοντας και για να κυριολεκτήσω,θα έπρεπε μάλλον να αναλογιστούμε περισσότερο το καθρέφτισμα των λέξεων μας στις ζωές μας.Το καθρέφτισμα της παιδείας μας στις λέξεις μας.
 
Έλλην σημαίνει άντρας από φως.Ελλάς φωτεινή πέτρα.Ελληνική,γλώσσα όλο φως.
 
Εδώ,έχουμε ελιές και αγροτική παραγωγή σε άνθιση,μα το φως της Ολυμπίας,το φως της κουλτούρας,της δικής μας κουλτούρας,πού βρίσκεται;Μήπως σ αυτά εδώ τα βιβλία;Μήπως και πέρα από αυτά;Το φως της Ελλάδας πού κατοικεί;
 
Και επιτέλους.Πού στην ευχή και στον κόσμο διαλάμπει;
 
 
GRIEGO ANTIGUO – ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ σε ΑΡΧΑΙΟΕΛΛΗΝΙΚΟ ΜΕΤΡΟ
 
Ἐτει τρίτω ἑβδόμης και εἰκοστῆς Ὀλυμπιάδος,μετά δε τοῦδε τοῦ θέρους, ἐδόκει ἄν ἡμῖν, διεξέρχεσθαί τε και ἐπίστασθαι ἐάν ἱκανοί ὧμεν, περί Ἑλλάδος Μεγάλης, οὐχί ἐθνικῆ τῆ φύσει, ἀλλά πολιτικῆ και πολλαχῆ τῆ ἰδιότητι.Πολύγλωττη μεν,τῆ Ὁμονοία δε και τῶ πνεύματι.
 
Καιροῖς μενετοῖς τε χαλαιποῖς και, μετά δε ταύτη τῆ ἐκθέσει παπύρων, διεξέρχεσθαι ἄν ἐδόκει ὑμᾶς ἱκανότητι Μεγάλης Ἑλλάδος πέρι, Ἱκανότητί τε δεινότητι, ἐν μέσω κρίσεως οἱκονομικῆς και ἱδιωτείας τοῦ βίου ἡμῶν.
Ἀμώς γε πώς,διεξελθεῖν ὑμῶν προγόνων τε ἐπιγόνων,καλῶν κἀγαθῶν,περικλύτων ἐσαιεί,ὑστεροφημίης ἐμπλέων,σφῶν πέρι και μετά την αὐτῶν βίου τελευτήν.
 
Ὁστις κατέχη την τῆς Ἱστορίης ἐπιστήμην,μάλλον μέτριος τῶ λόγω ἤ τῆ ἑλευθεροστομίη ἄν εἴη.Ξένιος μάλλον τοῖς ἰκέταις και τοῖς φεύγουσι τε Ξένιος Ζευς οὐκ ἄν περιπολαζείη ἐν ταῖς ἀτραποῖς και Ὀλύμπω κατώκει τἤμερον ἄχρι.Γλυκίων τοῖς ἀπόροις,ἀνεκτικὀτερος τοῖς διαφέρειν και τοῖς ἀλλοτρίοις.
 
Τἤμερον μεν τῆδε τῆ ἐκθέσει παπύρων ταύτη μεθίεμεν, ἄχθομαί δε τοῖς ἀλλοτρίοις ἐπιτηδεύουσι γλῶσσαν ἡμῶν, ἡμεῖς δ’ούκ.
 
Ἱσοκράτους Παναθηναικός ἡγεῖται ὅτι Ἕλλην ὁ τῆς Ἐλληνικῆς μετέχει,ὀλίγοι δε Ἡμῶν τῶν κλασικῶν μετέχουσιν.
 
Ταύτη τῆ εὐωχία τῆς τῆς Ὁλυμπιακῆς γῆς, ἐλαιώνας τε και παραγωγήν ἀγροῦ ἐσμέν Ἱκανοί εὐποροί τε.
 
Ἀλλά φάος Ὀλύμπου γῆς,Φἀος Ἐλληνικῆς,παιδείας τε και γλώσσης ποῖ οἰκῆ,ποῖ αὐγάζει,και τελευτώντος τοῦ λόγου τούτου,ποῖ,νη τῶ Δία,ῥοδοδάκτυλος ἑώς αὑτῶν ἔστιν;
 
ἈΝΝΑ Η ΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΟΥ ΗΛΙΑΙΟΥ ΕΦΗ ΤΩ ΓΕΝΕΙ ΜΠΙΡΙΤΗ ΕΝ ΟΛΥΜΠΙΑΙΣ ΕΤΕΙ 27Ης ΟΛΥΜΠΙΑΔΟΣ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΤΕΛΕΥΤΗΝ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΥΠΟ ΡΩΜΑΙΩΝ ΤΕ ΚΑΙ ΒΥΖΑΝΤΙΟΥ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΠΕΡΙ ΤΩ 700 ΜΕΤΑ ΧΡΙΣΤΟΝ ΥΠΟ ΑΝΤΙΦΡΟΝΟΥΝΤΩΝ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΗΣ ΔΟΞΗΣ.
 
 
Nota bio-bibliográfica
 
Anna-Vasilikí Papadionisíu es lingüista, licenciada por la Universidad de Patras, investigadora de la obra de Platón, en concreto de la importancia de la dialéctica platónica en la prosperidad del individuo en la sociedad.
 
Poeta, ensayista, mantiene una columna sobre poesía en  «free press In Fact». Poemas suyos se han publicado en «Antifa» y en el periódico «Εποχή». Ha presentado algunas de sus obras en Gallerie de Orphe, en Olimpia.
 
Este año tomó parte en refuerzos voluntarios en el Instituto de Educación Secundaria 30 de Rézimno, Creta, y se entregó durante seis meses a investigar las Helénicas de Jenofonte y la Historia de Tucídides.
 
Ha dado clase durante ocho años seguidos. Y es música, en concreto pianista, desde hace veinte años. Habla inglés, francés. Conoce el latín y el griego antiguo. Ha escrito cuentos y una novela corta titulada Los sueños de Diοtima, «Τα ονειρα της Διοτίμας», sobre la historia de la antigua filosofía griega. Se ha dedicado al ballet clásico y compone canciones. Ama las estrellas y fuma con pasión.
 

ANNA NIARAKIS – TRES POEMAS

 
 
Traducción y nota: Mario Domínguez Parra
 
La poeta y traductora griega Anna Niarakis nació en 1979 en Atenas. Es química de formación y trabaja como investigadora de doctorado en París. Estos poemas pertenecen a su primer libro, Cuaderno de experimentos (Τετράδιο πειραμάτων, Πάτρα, Χαραμάδα, 2010). La parte de los ángeles (Το μερίδιο των αγγέλων, Lulu, 2012) es su segundo libro de poemas.
 
Ha traducido poemas de  Antonio Machado, de Gabriel Celaya y de e.e. cummings.
 
Edita un blog: Αντιποίηση (Antipoesía):
 
http://antipoihsh.wordpress.com/.
 
Además, dirige una revista de poesía en Internet: Το παράθυρο (La ventana):
 
http://toparathyro.wordpress.com/.  
 
 
La triste ciudad de los humanos.
 
 
De los humanos de lógica perdida,
de sentimientos perdidos –
que asfixia bajo sábanas de carne,
bajo soledades prestadas– buscando
la muleta de la existencia.
 
Te deseo, me dijeron tus ojos
Te deseo, me dijo tu cuerpo
 
Y yo,
 
busco ciudades astrales
diferentes de las que mis antenas
detectan,
iguales que las que tus venas
indican.
 
Lampiri, 23-03-03
 
 
Η λυπημένη πολιτεία των ανθρώπων.
 
Των ανθρώπων με τα χαμένα λογικά,
με τα χαμένα αισθήματα-
που ασφυκτιεί κάτω από σάρκινα σεντόνια,
κάτω από δανεικές μοναξιές-αναζητώντας
το δεκανίκι της ύπαρξης.
 
Σε θέλω, μου είπαν τα μάτια σου
Σε θέλω, μου είπε το κορμί σου
 
Κι εγώ,
 
αναζητώ αστροπολιτείες
διαφορετικές από αυτές που συλλαμβάνουν
οι κεραίες μου,
ίδιες μ’ αυτές που οι φλέβες σου
υπαγορεύουν.
 
Λαμπίρι, 23-03-03
 
 
Cita después de años
 
Hablas despacio, me miras a los ojos con timidez.
Quieres ocultarte. Y otra vez no.
Quieres decirme. Y otra vez no.
Es el significado escrito en el aire.
Lo apuramos junto con nuestras copas.
Sé que querrías cogerme la mano.
Y de nuevo no.
La ironía salva los pretextos.
¿Quién nos salvará a nosotros?
Soy gota de sudor que anida
en el hoyuelo de tu garganta. Allí me oculto,
siento tu calor, la vena que late
como ordena el corazón. Me evaporo, devengo aire
que inhalas y exhalas. Me enrosco en
el humo de nuestros cigarrillos, en el vacío que
separa nuestra materia. Y otra vez de regreso.
A mi cuerpo.
A mi mundo.
Te apoyas sobre su esférica bóveda.
Las palabras ocultarán los pensamientos.
Me sacudiré cual resorte sobre
tu cabeza, apuraré hasta la última
gota de mi copa y me iré.
Cogeré mi cuerpo y lo encerraré
en una habitación. Y te arrepentirás.
De no verme.
Busca bien en tus bolsillos.
He dejado un rugoso
trocito de mí,
en el instante en que pagabas la cuenta.
Diré buenas noches y no volveré la
cabeza.
Miraré hacia delante,
recto hacia delante.
¡La nada!
 
Ραντεβού μετά από χρόνια
 
Μιλάς σιγά, κοιτάς στα μάτια μου με συστολή.
Θες να κρυφτείς. Και πάλι όχι.
Θες να μου πεις. Και πάλι όχι.
Είναι το νόημα γραμμένο στον αέρα.
Το καταπίνουμε μαζί με το ποτό μας.
Ξέρω ότι θα ήθελες να μου κρατήσεις το χέρι.
Και πάλι όχι. Η ειρωνεία σώζει τα προσχήματα.
Εμάς ποιος θα μας σώσει;
Είμαι σταγόνα ιδρώτα που φωλιάζει
στο λακκάκι του λαιμού σου. Κρύβομαι εκεί,
νιώθω τη ζέστη σου, τη φλέβα που χτυπά
όπως ορίζει η καρδιά. Εξατμίζομαι, γίνομαι αέρας
που εισπνέεις και εκπνέεις. Τυλίγομαι μέσα στον
καπνό των τσιγάρων μας, στο κενό που
χωρίζει την ύλη μας. Και πάλι πίσω.
Στο σώμα μου.
Στον κόσμο μου.
Ακουμπάς πάνω στο σφαιρικό του θόλο.
Οι λέξεις θα κρύψουν τις σκέψεις.
Θα τιναχτώ σαν ελατήριο πάνω
από το κεφάλι σου, θα πιω την τελευταία
σταγόνα από το ποτό μου και θα φύγω.
Θα πάρω το σώμα μου και θα το εγκλωβίσω
σ’ ένα δωμάτιο. Κι εσύ θα λυπάσαι.
Που δεν με βλέπεις.
Ψάξε καλά τις τσέπες σου.
Έχω αφήσει ένα μικρό τσαλακωμένο
κομματάκι μου,
την ώρα που πλήρωνες το λογαριασμό μας.
Θα πω καληνύχτα και δεν θα γυρίσω το
κεφάλι μου. Θα κοιτώ μπροστά,
ίσια μπροστά.
Το τίποτα!
 
A ti
 
A Yannis Livadás
 
 
A ti se dirige este poema.
Como tantos otros.
A ti que garabateas jeroglíficos
bajo la luna de un desierto.
O de una ciudad desierta, manchando
sus sucios muros con pintura roja.
Que deambulas al rayar el día,
medio borracho, medio loco
por callejuelas, plazas y vacías
avenidas,
inmóvil.
A ti que te alzas a un lado
del silencio, balbuciendo frente
al fuego y su perpleja ira.
Que plantas jacintos en una seca
vertiente de palabras muertas y
aguardas la primavera.
Portador de palpitaciones dispares,  
de buena figura,
inquebrantable y pesado
en la lucidez de tu tristeza.
Perdido.
Descubres lo que
perderás una y otra vez.
Sacudes desde la negrura
charreteras de colores
y sigues tu camino.
Increíble esperanza de mi porfía.
A ti,
que no sé
quién eres;
solo sé que
vienes…
 
 
Σε σένα
 
στον Γιάννη Λειβαδά
 
Σε σένα απευθύνεται αυτό το ποίημα.
Όπως και τόσα άλλα.
Σε σένα που ορνιθοσκαλίζεις ιερογλυφικά
κάτω από το φεγγάρι μιας ερήμου.
Ή μιας πόλης έρημης, λερώνοντας τους
βρώμικους τοίχους της με κόκκινη μπογιά.
Που περιφέρεσαι, χαράματα
μισομεθυσμένος, ημίτρελλος
σε σοκάκια, πλατείες και άδειες
λεωφόρους,
ακίνητος.
Σε σένα που στέκεις παράμερα
της σιωπής, κομπιάζοντας μπροστά
στη φωτιά και τη σαστισμένη οργή της.
Που φυτεύεις υάκυνθους σε μια ξερή
βουνοπλαγιά πεθαμένων λέξεων και
περιμένεις την άνοιξη.
Φορέας ανισόρροπων παλμών,
καλοφτιαγμένος
στέρεος και βαρύς
μες στη διαύγεια της θλίψης σου.
Χαμένος.
Ανακαλύπτεις όσα
θα χάσεις ξανά και ξανά.
Τινάζεις από το μάυρο 
τις χρωματιστές επωμίδες
και τραβάς την πορεία σου.
Απίθανη ελπίδα της εμμονής μου.
Σε σένα,
που δεν ξέρω
ποιος είσαι,
ξέρω μόνο ότι
έρχεσαι…
 
 

MICHAEL LEE RATTIGAN – CINCO POEMAS

Traducción y nota: Mario Domínguez Parra
 
El poeta y traductor inglés Michael Lee Rattigan nació en Croydon, Surrey. Es licenciado en Literatura por la Universidad de Kent y sus primeros poemas se publicaron mientras realizaba estudios de doctorado en Trinity College (Dublín).
 
Ha vivido y trabajado en Cancún, México, y Mallorca, España. Rufus Books (Dublin, London, Toronto) publicó, aparte de su libro Liminal (2012, del que provienen estos poemas), un folleto con poemas suyos, Nature Notes; fragments for an elegy; y la primera traducción al inglés de la poesía reunida completa de uno de los heterónimos de Fernando Pessoa, Alberto Caeiro.
 
Rufus Books publicó en su página web una interesante entrevista con Rattigan.
 
TÁNATOS
            según Alan Mills
 
Todo contiene oscuridad.
¿Quién cerró la puerta?
Veo sin sentir por cuencas de ojos
más ligeras que nidos.
Nada tiene peso en sí.
Un día la tierra no será.
El agua hallará su senda
y el aire transpirará por los huesos.
 
THANATOS
       after Alan Mills
 
Everything contains dark.
Who closed the door?
I see without feeling through eye-sockets
lighter than nests.
Nothing has weight within.
One day earth won’t be.
Water will have its way
and air will breathe through bones.
 
REGALO
 
Esos escalones ascienden
a veinte años de distancia—
luz umbría       más brillante
hacia el hoyuelo del día
                   cáscara tras cáscara
sobre aire enhebrado
en el azul desenfundar
de este día
 
GIFT
 
Those steps slope
twenty years away —
shadow light     more brilliant
to clefted day
                husk after husk
on threaded air
in this day’s blue
unsheathing
 
COMPINCHE
 
Verde suave firme dosel
ronroneo aleteado del motor
silbido lanzado por elevación
voces ancladas en lo moteado –
mañana en el vástago roto
aire friccionado por una pala
alentado sobre raíles.
 
MINION
 
Green soft steady canopy
engine’s wing-beaten purr
whistle thrown overhead
dapple-grounded voices –
morning in child broken
shovel-frictive air,
buoyed up over rails.
 
TRASCENDENTE
 
Esa masa de tres libras
que contiene el asombro oculto
átomos forjados en estrellas lejanas,
antes de que la deriva eónica
y el azar de la gravedad
reflejaran la mirada fija del pensamiento
como misterio de misterio nacido.
 
TRANSCENDENT
 
That three-pound mass
holding in palmed wonder
atoms forged in far-flung stars,
before aeonic drift
and gravity’s chance
mirrored back thought’s gaze
as mystery born of mystery.
 
LANZAMIENTO
 
Estrellas
     lanzan semillas
al suelo…
 
Matizadas,
     oblicuas llamas
desde la órbita
 
de la tierra
     pierden las cáscaras
del ser.
 
Donde la visión
     más allá del trueno
se acelera
 
           hacia arriba,
     arrastrando todo
hacia sí.
 
LAUNCH
 
Stars
     throw seed
to ground…
 
Tinged,
     slanting flames
from earth’s
 
orbit
     shed husks
of being.
 
Where vision
     beyond thunder
accelerates
 
              upwardly,
     drawing all
unto itself.